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霊魂ーベルクソン・小林秀雄(1-5)

 1)ベルクソン(H.L.ベルクソン1859-1941、註1)は「生物学的脳(以下、脳とは大脳を指します:筆者)は意識とは無関係である」、そして「霊魂はある」とも言いました。この考えは、当時も今も大問題になります。そんなことを口にすれば、「専門家」からも「一般人」からも痛烈な非難や中傷を巻き起こすはず。「『科学的』に説明できないものは認めない」というのが現代人の強固な共通認識ですから。小林秀雄(1902-1983、註2)はベルクソンの研究者として知られ、講演でも若者たちに向かって、この偉大な哲学者の著作を読むべきだと力説しています。ベルクソンの思想は他にもハイデッカー、サルトル、内藤湖南や西田幾多郎などにも大きな影響を与えました。しかしそれ以後この考えは途絶えてしまいました。筆者はベルクソンや小林秀雄の考えに共感しています。以下5回に分けて、このベルクソンの重要な思想についてお話します。 
 ベルクソンが言う意識とは、人間の感覚(イマージュ)と、「自分が自分であるとの認識」、そして霊魂の問題です。「それらの意識現象は、脳にはない。どこにあるかはわからないがそれは問題ではない。現代人は『ある』と言えばすぐに所在する空間を問題にするが、そういう考えは現代科学の欠陥だ」と言うのです。

 イマージュ(感覚)とは、たとえばリンゴを見て「赤い」と判断する精神活動です。この問題はけっして単純ではなく、現代にも続いています。茂木健一郎さんがクオリア(質感)と読んでいるモノです(「意識とは何か」ちくま新書)。たとえばカメラの焦点に映った像は、たんなる映像であり、「赤い」とか「おいしそうだ」という判断はありません。ではなにが「赤い」とか「おいしそうだ」と判断しているのでしょうか。記憶の中にあった、以前リンゴを見て「赤い」とか「おいしそうだ」と学んだものが呼び覚まされ、それと比較して「これも赤い」とか「おいしそうだ」と判断したはずです。  
 一方、人間には「自分」という、物心ついてから消えることのない意識がありますね。自分であることのアイデンテイテイのことであり、誰もが持っていて、「魂」とも深い関わりのあるとても重要な精神活動ですね。ベルクソンは「私」という意識はどこにあるのかについても考えました。それも記憶と言ってもいいはずです。

 第三に、霊魂の問題です。ベルクソンや小林秀雄は「霊魂は存在する」と言っています。この意見は当時も今も強い批判や中傷の対象となりやすいのです。しかし、彼らの論調の強さには、聞いていて心配になったほどです(小林秀雄講義第二巻「信ずることと考えること」新潮社)。ベルクソンや小林秀雄がバッシングを受けたかどうかはわかりません。おそらく二人ともそんなものは歯牙にもかけなかったでしょう。また、二人の思想家としての偉大さゆえに、まともに批判できる人間などいなかったでしょう。

註1ノーベル文学賞受賞。主著に「時間と自由」(岩波文庫)、「物質と記憶」(同)など。以前お話した、夫が戦死した状況を遠く離れた自宅にいた妻が白日夢として見た話は、「精神のエネルギー」(白水社)に出ています。

註2 小林秀雄には「新潮」に連載していた「感想」というベルグソン論がありますが、小林はこれを中断し、出版する事も拒みました。自分は無学だったからと言っています(しかし、死後十数年を経て「小林秀雄全集5精神のエネルギー」として特別に刊行されました)。

 2)ベルクソンは、失語症(言葉を忘れてしまう脳疾患)などの脳に障害のある患者(註3)の観察から、「記憶のありかは脳ではない。脳は記憶を引き出す働きを持つだけだ」と結論しました(註4)。

 ベルクソンや小林秀雄は「『あらゆるものはどこかになければいけない』という考えは、現代科学の欠点だ。すなわち、それは唯物論的考えであり、たかだかここ300年か400年来のものだ」と言うのです。唯物思考とはイギリスやドイツで1700年代から始まった産業革命の発展にともなって出てきた考え方で、「モノこそ大切だ」という思想です。マルクスやエンゲルスを経て、現代にも続いています。「現代人は唯物思考の奴隷だ」とも小林は言っています:筆者、註5,6)。さらにベルクソンは「なんでも数字で判断するところ、つまり、99%まちがいでも1%の真実まで否定するという考え方もいけない」と言うのです。統計学的方法の欠点ですね(註7)。それは「まったく予想に反してトランプが大統領になった」現実によく表れています。さらに、「すぐに正しいとか間違っていると区別する考え方も唯物論の弊害だ」と言うのです。

 もちろんベルクソンや小林秀雄は唯物論を基盤とする現代科学技術を否定しているわけではありません。その成果により、人類は月にまで行けるようになったのですから。ただ、「あまりにも唯物論が偏重される世になったのが誤りだ」と言っているのです。今のモノ重視の世界が、もうどうしようもなくなっていることは、心ある人ならだれでも知っていますね。それゆえ、東洋的思考である禅に世界から強い関心が寄せられているのです。

註3 たとえば、病気治療の目的で脳の一部(海馬)を取り除く手術を受けたある青年は、手術以降の生活を記憶する長期記憶を持てなくなってしまった。しかし今の瞬間自分がしていることの短期記憶(筆者註:日常のどんな行動するためにも、一瞬の記憶が連続しなければならない)は異常なかったので日常の生活は支障なくできるが、昨日のことはまったく覚えていないという事態になった。つまり海馬はものごとを記憶するのに関係している組織です。ただ、ベルクソンは「記憶自体は海馬にはない」と言っているのです。

註4 ベルクソンは「運動習慣(たとえば赤ちゃんの時に記憶した「歩き方」)の記憶は脳ではなく体(現在では小脳と脊髄)に蓄えられている」と言っています。

註5 それどころかマルクスと同時代のカント(1724-1804)やヘーゲル(1770-1831)は、「真の実在はモノではなく、私が見た(聞いた・・・)直接経験にこそある」と言っているのです。「あなたが見た(聞いた・・・)経験」は関係ありません。あくまで「私が・・・」です。あまりに唯物思考が「流行った」ため、カントやヘーゲルの思想は忘れ去られたのです。

註6「宇宙は数学という言語で書かれている」と言ったのは近代物理学の創始者ガリレオです(世界の最先端の宇宙物理学者が集まる東京大学カブリ数物連携宇宙研究機構のホールの柱には、イタリア語でその言葉が書かれています)。ベルクソンが見たらどう思うでしょう。

註7 よく、「唯物論と対比される考え方は観念論だ」と言いますが、それは正しくありません。小林秀雄は、そういうグループ分けをとても嫌います。あくまで「私個人の直接経験が重要だ」と言うのですから。当然ですね。 

3)ベルクソンは「感覚や『私が私であるという意識』の基盤は記憶であり、記憶は脳の中にはない」と言いました(「物質と記憶」岩波文庫)。

 「意識のような人間の精神作用が脳神経の活動で説明できるかどうか」は、昔からの重要な課題でした。「脳神経の働きをどこまでも解析してゆけば精神作用を説明できる」という肯定派と、「できない」という否定派があります。つまり、精神作用は生物学的な脳の働きで説明できるかどうか、です。肯定派は「受胎後、神経回路のネットワークが複雑になって行くとやがて意識が生じる」と言うのです。ベルクソンや小林秀雄はもちろん後者で、「精神作用は霊魂の領域である」と言いました。先日NHKテレビで、「アインシュタインの脳の標本が残されており、それを分析すれば彼の大天才性が説明できる」という人たちの話が放映されていました。筆者は「そんなことは不可能だ」と思います。ベルクソンは「神経活動はオーケストラで言えば指揮者の身振りであり、それを見ることはできるが音楽は聞こえない」と言いました。つまり、「脳神経活動とは記憶を引き出す作用だけだ」と言うのですね。そして「記憶は霊魂にある。霊魂は生まれる前からあり、死後も存続する」とも言いました。以下に「精神のエネルギ-」宇波彰訳(第三文明社レグルス文庫)により、意識や霊魂についてのベルクソンの考えを紹介します。本文は難解なので、和訳の解説という変なことになりますが、()内に示した筆者の解説を合わせてお話します。

 ベルクソンはまず、「自分がそういう考えに至ったのは「常識の直接的で素朴な経験が語る事実そのものに直接に向かう方法に従った」と言っています(要するに実験的方法ではなく、夫が戦死した白日夢を見た妻の経験談を信用する)。ベルクソンはさらに、「経験はわれわれに、魂の生活、あるいは意識の生活が身体の生活と結び付いていて、両者のあいだにつながりがあるということを示している」とも言っています(「意識(魂)は身体の生活とつながっている)。さらに、「脳が心的なものと等価であるとか、脳の中にそれに対応する意識において生ずるすべてを読み取れると主張するのは、この点からはるかにズレる(精神は脳神経活動とは一致しない)」とも言っています。そして、「精神の活動にとっての脳の活動の関係は、交響曲にとってのオ-ケストラの指揮者のタクトの運動の関係だ。脳は意識・感情・思考が現実の生活に向けられているようにし、その結果として、効果的な行動ができるようにしているだけだ(脳神経の活動は指揮者のタクトの動きであり、音楽そのものはそこにはない)と言うのです。そして、「記憶内容は精神の中にあり、意識が死後は消滅すると考えるただ一つの理由は、身体の解体が見られるということであり、この理由は、身体に対しての意識のほとんど全体の独立性が、それもまた確認される一つの事実であるならば、もはや有効ではないからだ(「脳神経活動が精神の基盤である」という説によれば、肉体が死ねば魂も滅びることになるが、魂《意識》は身体から独立しているのだから、身体が滅んでも魂は滅びない)」と言うのですね。

 長々とベルクソンの哲学的表現にお付き合いいただきましたが、ベルクソンの言いたいことはおわかりいただけたのではないでしょうか。

4)霊魂 ベルクソンや小林秀雄のような偉大な思想家が霊魂の存在を肯定したことは世界の思想史にとってとても重要です。ベルクソンは、「私」という意識(記憶)のありかは脳にはなく、「霊魂」にあると考えました。生まれる前からあり、死んでからも失われないと言われるものですね。筆者にはベルクソンが晩年、心霊学に興味をもつようになったのはよくわかります(註8)。
 「霊魂(魂)」とは、生まれる前からあり、死後も無くならない「自分そのもの」と言ってもいいと思います。霊魂の存在は「生まれ変わり現象」によっても支持され、それらの研究は欧米では正当な科学の一分野として認められています。筆者は、「わたしが私である意識」や「こころ」の中には、筆者の言う「本当の我(霊魂ですね)」を通じて神につながる記憶も含まれていると考えます。私達がふだん感じている意識に見え隠れしている記憶のことです。作家の田辺聖子さんは、筆がなかなかすすまず苦しんでい識として現われるようなのです(この問題についてはすでに当ブログシリーズでお話しました)。る時、突然先が見えてくることがあり、「神様が下りて来はった」と表現しています。

 小林秀雄がなぜベルクソンの研究を止めてしまったのかは、誰にもわかりません。前回お話したように、小林は若い時からベルクソンについて強い関心を持ち、雑誌「新潮」に10年にわたって「ベルクソン論」を書いた人です。小林自身はベルクソン研究を止めてしまった理由は「無学だったからだ」と言っています。小林が無学だったなどと思う人はいません。その努力は心血を注いだものだったと、周囲が伝えています。筆者の憶測として、小林さんはベルクソンを知る上で不可欠な霊的体験を持てなかったからではないかと思っています。実体験なくして霊魂について語ることはできません。小林さんの著作を読みますと、「霊的現象のようなもの」を体験したと書かれています。しかし、とても霊的体験とは言えません。小林はベルクソンが紹介した心霊体験のケースや、あの柳田国男が直接体験したの心霊体験を引用しているのみです。そこが残念だったのではないでしょうか(いずれのケースも十分信用できますが、一次資料とするかどうかについては意見が分かれるでしょう。柳田国男の霊的体験については、以前ご紹介しました)。ちなみにベルクソンも「自分には霊的体験はない」と言っています。

 これに対し筆者は、何度も心霊体験をしました。その一つは、ある霊能者が、まったく予備知識を与えていないのに、筆者が見せた家系図の上に家内の先祖が「(後継ぎがいなくなると心配して)わらわらと出ている」との指摘を目の当たりにした体験があります。当時筆者は心霊現象にはまったく興味を持っていませんでしたが、この指摘を信頼し、その後息子の一人を家内の実家の跡継ぎにしました。つまり霊魂の存在をありありと体験して真実だと認め、その結果に則って実践したのです。

 筆者は当時、生命科学の研究をしておりました。言うまでもなく、その研究方法は唯物論的手法です。しかし、一方で霊魂の存在を実感したのです。そしてその後、「生命は神によって造られた」と確信しました。筆者が行って来た生命科学についての研究は、あくまで「唯物科学の範囲内で」行って来たものです。生命科学と霊魂の世界とは、筆者にとってなんら矛盾しません。それを体験した今は、もう少し深く生命について考えられるように思います。最先端の科学者が敬虔なキリスト教の信者であることはごく普通です。「神の恩寵に応えるため研究をしている」と明言する人も多いのです。

註8 ベルクソンは後年ロンドン心霊学会で招待講演をしました。当会には、イギリス首相、ノーベル物理学賞や生理学賞などの受賞者やコナンドイルなどの小説家や哲学者など、そうそうたる知識人が参加していました。人間思想の新しいパラダイムだと考えたのです。ただベルクソン自身には霊的体験はないと告白しています。これはベルクソンの心霊科学研究にとって重大な問題点でしょう。

 ちなみに清水誠の「ベルクソンの霊魂論」には霊魂のことは書いてありません。清水は「まえがき」の中で、・・・本書に「霊魂論」という挑発的な題名を付けた理由は、近代科学の基礎である哲学的意識概念について、全体にかかわる洗い直しが必要であると信じるからである・・・と言っています。

5)筆者の感想 しかし、ベルクソンや小林秀雄の思想の基本である「記憶は脳にはない」は少し修正されなければなりません。現代では少なくとも記憶の一部は脳の海馬に保存されていることがわかってきたからです。なわち、長期増強という現象です。たとえば、円形の水槽に濁った水を入れ、ねずみを泳がせます。じつは水面下の一か所に台が隠れており、ねずみは何度も泳がされている間に学習し、だんだん短い時間でその台に達して休むようになります。そして、その学習効果は長く保持されます。さらにこのねずみの脳の海馬組織を取り出して、ある場所に弱い電流を通して、別の個所で測定します。すると学習したラットの海馬では、電流の流れが大きくなっていました。つまり、神経伝達効率が増大していたのです。人間の記憶は、その人の成長過程で学習した内容が、該当する神経系の伝達効率の増強という形で脳に蓄えられて行ったと考えられます。

 記憶の本体については、長い研究史があり、新しい核酸が合成されるという仮説も出されました。しかし、結局は特定の神経系の伝達効率が増強されるというこの長期増強説が重視されるようになったのです。この知見はもちろんベルクソンの時代よりずっと後に得られたものです。筆者は神経科学の研究に携わっていましたから、現役時代、この輝かしい長期増強の研究が進められるのを興味を持ってながめていました。それゆえ、ベルクソンの思想を読んでいてすぐに「?」と思ったのです。
 つまり、脳科学の新しい研究成果「脳は少なくとも記憶の一部を蓄えることができる」により、ベルクソンの思想の重要なテーマ「イマージュ(知覚)」や「私が私であるという意識」の基盤である記憶現象の考え方を修正する必要があると思えます。もちろん、これらの研究成果によって、ベルクソンのもう一つの課題である、生まれる前からあり、たしかに死後も続くと考えられている「魂」の問題まで否定されてしまったわけではありません。

 近年、ベルクソン生誕150年の催しがパリでありました。現代でもベルクソンの考えにいうて解説する人はたくさんいます(たとえば弁護士の野口幹夫さんは10年にわたってベルクソン哲学を現代の脳科学の知見を参照しつつ、紹介していらっしゃいます。ネットで拝見できますが、とても真摯な勉強家との印象を受けます:筆者)。

筆者の考え:
  意識の一部は霊魂の中に保存されていると思います。「前世の記憶」がその好例です。そして優れた研究者や芸術家の「ひらめき」は、「本当の我(霊魂)」を通じて顕在意識に現れた神の真理だと思っています。それらについてはすでに以前のブログでお話しました。もしさまざまな精神疾患の原因として前世でのトラウマがあるとすれば、それを突き止める以外には治療法はないはずです。とくにアメリカではそれらの問題は真面目な心理学の一分野として承認されています。筆者は数々の心霊体験から、霊魂の存在を信じています。一方、「科学的に証明されていないことは信じない」と言う人がよくあります。しかし、それは科学というものをよく知らない人の批判です。科学者はもっと柔軟な考えを持っており、事実を何よりも尊びます。生命科学の研究を40年続けた筆者がそう思うのです。

 以前、よくテレビ番組で超常現象容認派と否定派の論争番組がありました。反対派に早稲田大学元教授と、某俳優(お二人ともお名前は忘れました)が常連だった印象があります。それらの番組はまったく実りのない議論に終始していました。筆者は反対派の人たちと議論する気はありません。さらに、「霊魂は存在する」と声高にアッピールする気もありません。淡々と実体験をお話しているだけです。ベルクソンや小林秀雄もきっと批判など相手にしなかったでしょう。いつも「私はこう思います。参考にできるところがありましたら参考にして下さい」と言っていました。そのとおりでしょう。
このホームページは「禅塾」ですが、禅を語るのに霊魂の問題は決して避けては通れないと思ってさまざまに論述しています。
次回はまた禅のお話に戻ります。

心と魂(1)養老孟子さんと玄侑宗久さん(1‐2)

養老孟子さん・玄侑宗久さん(1)

 今回から宗教を考える上でとても大切な「心と魂」についてお話します。以下は、養老孟子さんと玄侑宗久さんの「脳と魂」筑摩書房(ちくま文庫)基づきます。養老さんは元東京大学医学部解剖学教授。ベストセラー「バカの壁」の著者として知られています。玄侑(橋本)さんは臨済宗福聚寺住職で芥川賞作家。「般若心経」(ちくま書房)など。
 この興味ある会談の目的は二つあるようです。すなわち、1)脳と心は対応するか、そして2)魂とは何かです。
養老:「心臓の細胞は一つだけ取り出しても拍動を始めます」(以下文庫版p223)
玄侑:そこまでいっちゃうと何か訊きたくなっちゃうことがあるんですけどね。やっぱり物質そのものが記憶したり、自発的に動くっていうふうにはなかなか考えにくいということですよね。だいたい物質そのものは次々入れ替わってるわけですし、たとえばDNAを構成している塩基だって、熱にも酸にも弱いから変成しやすい。そんなものに、永続する記憶が入ってるとは……。

筆者のコメント:神経細胞が「心」に関わるかどうかを念頭に入れての発言でしょう。もちろん玄侑さんは否定的なはず。「何か訊きたくなっちゃう」とはそういうことで、この心臓細胞のケースは心穏やかではないでしょう。一つの細胞が心臓そのものの働きを再現しているのですから、脳の神経細胞一つが記憶を担うことを否定しきれなくなってしまうからです。一方、「DNAは変性しやすく、そんなものに永続する記憶が入るとは・・・」は、生命科学を知らない人の発言です。DNAは生体内ではきわめて安定で、何かの原因で壊れればすぐに修復機構が働くのです。玄侑さんはここでも仏教の基本思想と言われる「縁起の法則」を取り入れているのです。
養老:(物質そのものが記憶したり、自発的に動く可能性について)いや。だからそうは思ってないです。
玄侑:その記憶するとか自発的に動くというところに……先生はやっぱりあれですよね。科学の立場だから、口が裂けても「魂」とは、言いたくない。
養老:いや。だから言いたくないっていうよりも、魂の定義が出来ないんです。僕の場合はそれなりに定義するんですよ。システムとしか言いようがないんですよ。われわれは実際には物質の塊なんだけど、いわゆる石ころとは全く遠いますよね。死体を考えていただいたらわかるんで、死体はわれわれと全く同じ物質で出来ているんです。ところが片方は生きていて、片方は生きてない。だからその違いはなんだ、と。・・・システムという言葉でごまかしているのはわかっているんだけど、要するに表現がないんですよ・・・

筆者のコメント:玄侑さんは、人間を生かしているのは「魂」だと言いたいのでしょう。しかし養老さんは「魂というものが定義できない」とかわしています。正直な言葉でしょう。しかし、生きている人間と死体との違いは。はっきりしています。生きるためには、常にエネルギーの供給と、それによる動的物質代謝が必要なのです。心肺が停止すればそれができなくなるのです。やはり養老さんは生命科学者と言うより、生きていない器官や組織を研究する静的な解剖学者だったと思います。
玄侑:先生は「生きているシステム」っておっしゃってますよね。
養老:そうです「生きているシステムって言うけど、それは実は何だ」って言われると、「細胞の連携だよ」とまず、言う。「じゃ、その細胞の連携って何だ」って言ったら「最もよく出来たシステム。以上終わり」って、言うしかないんですよ。

筆者のコメント:「以上終わり」としか言いようがないでしょう。「死んだシステム」というものはありません。生きものを生かさせておくのには「いのち」とか、「魂」という要素を入れなければならないはず。筆者は「生き物は神が造られ、生かさせていただいてるのは神のエネルギーだ」と、確信しています。メカニズムはの解明は今後の問題ですが、そうだとしかいいようがないのです。

養老孟司さん・玄侑宗久さん(2)

 養老:細胞はまさにシステムなんです。じゃあ、その細胞っていうシステムがどうやって出来たかっていうと、科学はわかんねえって言うしかないんですね。

筆者のコメント:それではこの討論は終わってしまいますね。筆者は「魂」とか「いのち」という要素を入れても科学に反するとは思いません。たんに未解決であるだけなのです。そんな例は科学にはめずらしくありません。あのニュートンでさえ、ニュートン物理学だけでは説明できない現象(素粒子の世界)があることに気付いていたのです。

玄侑:私も、今仏教が認められつつある中でも、やっぱりここは言ったらまずいかなと思ってるとこなんですよね。現在の仏教各宗派も、ほとんどこの問題については触れないようにしている。いわば科学と同じスタンスをとろうとしてるわけです。そこに新興宗教が起こってくる最大の穴があるんだと思います。初期仏教はこの問題を避けてはいないんですが。

筆者のコメント:玄侑さんは、「システムを作って働かせているのは魂です」と言いたいのかもしれません。ブッダが魂というものがあるかどうかについては答えなかったのは、仏教各宗派の基本的了解事項です。玄侑さんも日本仏教の僧侶としてはそう言わざるを得ないでしょう。筆者も仏教を学んでいますが、別にブッダの考えには執われていません。むしろ魂というものをを認める、それ以前のヴェーダ信仰に共感を覚えます。

玄侑:よく、「魂ってあるのか ないのか」って訊かれたりするわけですよね。お釈迦様は訊かれても答えなかったわけですね。仏教は、「ある」とも「ない」とも考えていないんですよ。どう考えるかっていうと、観測者と、観測される対象と、その周辺の無数の縁による相互関係的な出来事だというわけですね。だから、「ある」ということが起こることもあるし、起こらないこともあるのであって、「ある」か「ない」かということではないと。すべては出来事というふうに考える。
筆者のコメント:玄侑さんは、「仏教では(すべてのものやことは)縁によって生じていると考えるから、魂も「ものではなくてことだ」と言っているのですね。例の「縁起説」です。しかし、ブッダはそもそも「魂というものについて考えるな」と言っているのですから、縁起のものであろうとなかろうと魂については触れていないのです。玄侑さんの拡大解釈でしょう。

養老:それはまさに、私が言ったシステム論です。多数の要素が複雑に絡み合って、ある動きをしている。それは一定であると思えば一定だし、絶えず変化してると思えば変化してるしね。そんなこと言ったら何も言ってることにならないって、近代科学は言うんだ。なんだ禅問答かって・・・(中略)・・・
玄侑:先生のおっしゃる「生きているシステム」は、仏教で言う「空」なんですね。「空」っていうのは実際、概念化することが不可能なものですから、なかなか難しいんですけど。そして科学が相手にするのが「色」ですよね・・・量子が粒子であり、波であることは、もうすでに「色」では収まらないんです。
養老:もう「色」の世界を外れちゃってますよね。むしろ「空」になっちゃったなあ。

筆者のコメント:玄侑さんの、「生きているシステムは、仏教で言う空なんですね」には驚きます。筆者は空思想ははっきりと概念化できると、このブログシリーズで繰り返しお話しています。さらに、量子が粒子であり波であろうと「色」は「色」です。というより、「色」とは対象のモノではなく、見る自分と、見られるモノとの関係、つまり「空理論」とは別の認識論ですから。さらに以前、NHKテレビ「100分で名著・般若心経」で、司会者が「『空』の意味が(玄侑さんの説明を聞いても)わからない」と言ったところ、玄侑さんは「般若心経で大切なのは、意識しなくても読める状態です」と言っていました。つまり、「空とは忘我の状態を指す」と言うのでしょう。違うと思います。司会者も不満足そうでした。

まとめ
 結局、養老さんは「脳はシステムであり、それ以上はわからない」、つまり、脳と心は対応するかどうかわからないと言っています。一方、玄侑さんは仏教僧侶として「魂がある」とは言えないのです。要するにこの会談の目的に対する回答は得られなかったのです。

ベルクソン(1)

 H.-L.ベルクソン(1859-1941フランスの哲学者。著書に「時間と自由」「物質と記憶-身体と精神の関係についての試論(ちくま文芸文庫)」など)は霊魂の存在を信じています。以前ブログでもその思想の一端を紹介しました。一部を再録しますと、彼が出席していたある世界的な会議で、同席したフランスの名高い医学者がある夫人の体験談を紹介したと言います。
 ・・・この前の戦争(第一次世界大戦:筆者)の時、士官である夫が遠い戦場で戦死しました。私は、夫が塹壕で倒れた光景を白日夢で見ました。それはきわめてリアルで、戦後私のところへ夫の死の模様を知らせに来てくれた人たちの顔は、白日夢で見た倒れた夫の元へ駆けつけた戦友たちの姿と一致しました・・・
 その医者は、「あなたのおっしゃることはよくわかります。しかし、そのような予知夢には誤りであるケースも多いのです。ですから残念ながらあなたの体験が真実だと結論することはできませんと答えた」と言う。ベルクソンはそれを聞いていたが、その会議の場にもう一人若い娘さんがいて、ベルクソンに「わたしは先ほどのお医者さまの考え方は間違っているように思います。あの考え方のどこが違っているのかわかりませんけれども、間違いがあるはずです」と言った。ベルクソンもその女性の意見に賛成したという。
 
 小林秀雄(1902‐1983)は日本を代表する評論家。早くからベルクソンに傾倒し、「感想(ベルクソンについて)」を著わしています 小林は上記のベルクソンの体験について、・・・ベルクソンの言うように、たとえそのような神秘体験の99%が間違いであっても、残る1%まで否定してしまってはいけないのではないか・・・と言っています。
 ベルクソンはさらに「心」についても言及し、・・・心は生物学的脳とは別の場所にある。『ないところにある』と言ってもなんら問題はない・・・と。小林秀雄もその考えに共鳴しています。脳と心の関係はあのデカルト以来の課題で、ベルクソンはそれを精密に論証したのです。現代になって、神経科学が発展してきますとこの問題は再燃し、「生まれてから神経ネットワークの発達につれて、やがて心が出来上がる」という意見が出てきました(それについては以前のブログでお話しました)。
 筆者はベルクソンや小林のこれらの考えに同感です。霊魂は存在すると信じていますし、どれほど脳の分子機構が明らかにされても心の解明にはならないと考えるからです。霊魂の存在や心は唯物論では説明できないものなのです。それでも何の問題もありません。筆者は長年生命科学の研究に携わってきました。もちそんその基盤は唯物的思考です。すなわち、あくまで生命現象を物質レベルで現象を解明しようとするものです。そうでなければ学界に受け入れられるはずがありません。
 それでも神や霊魂の存在を信じても何の問題もないと思っています。「生命は神が造られた」と直感したのも、遺伝子DNA構造を眺めていた時です。神経科学を研究していましたが、心(深層心)が脳神経とは別のところにあっても違和感はありません。欧米の最先端の科学者で、神を信じない人はいないでしょう。「神の恩寵に応えるために研究をする」と言う人もいるのですから。そもそも唯物思考が盛んになったのはたかだかここ数百年に過ぎません。それも一つの考え方に過ぎないのです。ちなみに、カント以来の観念論哲学は西田哲学も含め、現代に続いています。

読者のコメント(13)

大久保邦彦さんから次のコメントがありました。皆さんにも参考になると思います。
 公案に興味があり拝読。本来の面目がわかれば、公案は不要です。曹洞禅をして40年、禅では答えが無く、ヨガ哲学でアートマン(註)を知り納得。私の本来の面目は神である。禅はインド哲学を学ぶ者にとって不親切と感じます。答えの無い問は初学者をただ苦しめませんか?苦しむのが修行でしょうか?

註 ヴェーダ信仰で言う個我のこと。神(ブラフマン)と一体化することを信仰の目的とする。

筆者の感想:とても適切なご意見だと思います。筆者も釈迦の思想よりも、それ以前のヴェーダ信仰の方に共感を覚えます。アートマンとブラフマンとの対比ですね。アートマンは魂と同義で、死後も消えないものとされています。釈迦はそういうものを否定しました。つまり、釈迦仏教はヴェーダ信仰の対立命題として成立したのです。ちなみにアートマンはヴェーダ信仰の概念で、ヨガ哲学とは別のものです。唯識瑜伽(ヨガ)行派はもちろん釈迦仏教の一宗派です。大久保さんは混同なさっているようです。

 筆者は、禅で言う悟りの状態とは、「本当の我」と疎通し、それを通じて神と一体化することだと考えています(今までにも書いていますからご参照ください)。その意味でヴェーダ信仰と重なる部分があります。大久保さんは、「禅の答えのない問いは初学者をただ苦しませるだけではないか」とおっしゃっています。たしかに現代の禅宗派では、「それを良し」とし、形式的な(答えのない)問答を修行と考えているようにも見えます。しかし、誤解しないでください。公案にはすべて答えがあるのです。答えが無いように見えるのは、やはり初学者が未熟だからでしょう。過去の優れた禅師たちは、答えを言わずに修行僧に気付かせることに腐心しています。「公案集」に残るような禅師たちとはそういう人たちです。

 失礼を承知の上でお尋ねします。大久保さんは、「ヨガ哲学でアートマンを知って納得」されたとき、奇跡が起こりましたか?頭でわかっただけではわかったことにならないのです。全身で理解した時、奇跡が起こります。高野山での厳しい修行(虚空蔵求聞持法。虚空蔵菩薩の真言を100日間で100万回唱える)が完成したかどうかは奇跡が起こったかどうかでわかると言います。奇跡が起こらなかったら初めからやり直さなければいけません。筆者はヨガ行の経験はありませんが、完成させるためには容易なことではないように思われます。禅の修行と同じですね。筆者が「わかった」と思ったのは禅を通じてです。筆者が、ヴェーダ信仰に共感を覚えつつ、禅を学び、修行を続けているのはそのためです。

 筆者が展開していますのはヴェーダ信仰と旧来の禅解釈という対立したものを止揚させた新しい考え方です。

歴史における偽書について

歴史における偽書について

 前回のブログ「良寛さんに対する疑問?」で、・・・水上勉は、良寛さんの「虚像」に対比させるために、「越佐草民宝鑑」に描かれた同時代の人、弥三郎の生涯について書いています(「蓑笠の人」新日本出版社)。弥三郎は、天明三年の越後大飢饉の時、百姓一揆に加わって佐渡に流され、地獄の水替労働に投げ込まれた人だと言います。しかし、「越佐草民宝鑑」は水上勉が創作した偽書だったのです。自ら創作した偽書に基づいて語るのは水上流の歴史小説作法であり、「拾椎実記」に基づく「城」(文芸春秋読者賞)も、「一休和尚実譜」に基づく「一休」(谷崎潤一郎賞)も、同じ手法で創作しています(「水上勉全集⑧「あとがき」)。たとえば「一休」には、・・・元禄年間の刊行物を原本に、大正時代の戯作者・清太夫なる人物が仮名交じり文に書き直した「一休和尚実譜」・・・この書ほど詳記している本をまだ知らない・・・とか、「越佐草民宝鑑」では、・・・弥三郎が死んだ文化八年頃に良寛はどうしていたであろう・・・と年月の確認までしていますからあきれます。

 筆者はこうした小説作法をトータルに否定するものではありません。40年以上前、辻邦生の「安土往還記」を読んで感動し、「安土城の瓦は緑だったと書かれていますが、私が旧跡で拾って来た瓦は普通の灰色でした」との手紙を書いたところ、親切にも返書をいただき、「『安土往還記』原本は、私が創作した架空の書です」とありました。それゆえ、水上や辻の作品の受け取り方は、それぞれの読者によればよいのでしょう。ただ、後になって「あれは偽書だった」とわかれば作品を読んでも興ざめするのではないでしょうか。正直に偽書と最初から書いたらどうなるでしょう。辻邦生の「安土往還記」も原本が偽書だとわかってからは、筆者は二度と読んでいません。

 一方、司馬遼太郎は講演の中で「歴史というものは存在しない。ある人が、事実の断片を自分の価値観に基づいてまとめたものだ」と言っています。独特の「司馬史観」の原点を表わす言葉として重要ですね。たしかに歴史資料と言っても、かならず著者の考えを通して書かれたものです。「歴史は勝者の立場で書かれており、都合の悪いことは省かれている」とはよく言われる言葉ですね。寺山修司が「歴史はすべて嘘である」と言っているのにも、一定の説得力はあります。水上勉の小説作法も「どうせ歴史的事実なるものもそういった類のものである」との立地点に基づいたものでしょう。しかし、たとえ当時の人によって書かれたものならば、例えば著者の考えを通したものであっても、事実のある側面はとらえているはずです。それゆえ、後世の人間が書いた偽書とは次元がちがいます。はっきりと一線を画すべきでしょう。

 筆者は生命科学の研究者として過ごして来ましたから、「偽書」などとうてい受け入れられません。文献を引用する時も必ず原典に当たり、データが正しいかどうか検証します。当然このブログシリーズを書く時にも同じ姿勢を通しています。

偽経

 禅の公案として有名な「拈華微笑(ねんげみしょう註1)」の原典とされてきた「大梵天王問仏決疑経」は、後世に中国で作られた偽経であることがわかっています。偽経とは、インド人以外の者が書いた経典を指します。そういう例は他にもあります。注意しなければなりません。

註1 ブッダが死を前にして、多くの弟子たちに蓮の花(華)を差し出したところ(拈)、ただ一人迦葉がにっこり笑ったので、迦葉を後継者としたエピソード。迦葉はその場にいなかったことが、初期仏典であるパーリ仏典を漢訳した「大般涅槃経」に書かれていることから、「大梵天王問仏決疑経」は偽経とされています。(「拈華微笑」の筆者の解釈は以前のブログで示してあります)。「大梵天王問仏決疑経」は、後代、中国の禅関係のだれかが重要な「拈華微笑」の公案を権威づけるために書いたとされています。

般若心経

 以前、「ヤフー質問箱」で、「般若心経の作者はだれですか」の質問に対し、ベストアンサーが、「もちろんブッダです」とあったのを見て吹き出しました。もちろんブッダが説いたものではなく、大乗経典の一つです。「般若心経」には、サンスクリット語(古代インド語)で書かれたものもありますが、最も古いものでも東京国立博物館所蔵・法隆寺貝葉本であり、ずっと後の7~8世紀の写本とされています。「般若心経」は、玄奘三蔵が、鳩摩羅什訳「魔訶般若波羅蜜経」などに基づいてまとめたものと言われています。1992年米国のジャン・ナティエ(Jan Nattier)により、玄奘三蔵がそれを逆にサンスクリット訳し、それがインドに伝わったという偽経説が出されました。ナティエの説に対しては反論も出されています。たしかに玄奘三蔵が漢訳したものをわざわざ元のサンスクリット語に訳す必然性はないはずです。反論もその点を難じています。

 筆者がいつも言いますように、龍樹の「空」思想と禅の「空」思想はまったく違います。そして、「般若心経」は、明らかに禅の「空」思想に則っています。達磨大師が禅思想を中国へもたらしたのは5世紀後半です。一方、玄奘三蔵が「般若心経」をまとめたのは7世紀半ばですから200年も後のことです。もちろん当時、禅の「空」思想は中国で確立していました。玄奘三蔵もそれを知っていたでしょう。やはり、通説のように、玄奘三蔵が鳩摩羅什訳「魔訶般若波羅蜜経」などに基づいてまとめたもので、サンスクリット訳は、他の誰かを通じてインドへ逆輸出されたものでしょう。前述の法隆寺貝葉本は、その写本の一つだと思われます。