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岸根卓郎氏批判(4)

筆者の検証(4)

 岸根氏は、

 ・・・これからの心の時代には、この世とあの世の間に存在する、量子論に言う量子エンタングルメント(あの世とこの世の共存性)や量子テレポーテーション(あの世とこの世の情報交換)などの心の共鳴現象を理解せずしてもはや対応できない・・・2500年もまえの東洋の宗教の仏教と、西洋の最先端科学の量子論との間にも、時空を超えて同一性がある・・・

と言っています。岸根氏は「量子は心を持つ」という持論(岸根氏の独創ではなく岡野氏の考えの引用ですが)を量子論的唯我論と称し、それを強く意識した上で量子宗教という造語をしています。

さらに、

 ・・・未来のあるべき宗教は一神教文明で物心二元論の西洋物質文明に基礎を置く西洋の宗教よりも、多神教文明で物心一元論文明の東洋精神文明に基礎を置く東洋の宗教のほうが、心の時代の宗教としては適している・・・

と言っています。しかし、このような考えは岸野氏の独創でも何でもなく、多くの心ある人が言っているのです。

 以上のように、岸根氏のこの本は量子論に基づいて神の心を解き明かそうというものです。しかし、現代物理学でも量子の不思議な性質については、まだ正しい解釈はされていないのです。にもかかわらず岸根氏はその解釈の一つ、それもなんの科学的証明もなされていない意思説を自説に都合よく根拠としているにすぎません。しかがって同書はほとんど妄想としか言いようがないものなのです。

 ある読者の感想文の中に、

 ・・・量子論は日常の常識が通じず余りにも奇妙なためしばしばオカルトのネタとなるが、この本はまさしく量子論をネタにしたオカルト本である・・・

とあります。筆者も同感です。量子のようなミクロの世界は、どんなにそれが私たちには不思議であっても、それにふさわしい解釈をすべきであって、それを人間や宇宙のようなマクロの世界へ敷衍したために岸根氏や、一部のスピリチュアリズムの人達の誤解を生じるのでしょう。

 岸根氏の本は、京都大学名誉教授であるとか、湯川秀樹博士や朝永振一郎の師であることをキャッチコピーにしていますし、文章が巧妙に書かれているため、一部の読者が「すばらしい」と感じるのでしょう。しかし実体は、前述の読者が言っているようにオカルト本としか言いようがありません。真面目な読者が惑わされないように、願ってやみません。

岸根卓郎氏批判(3)

筆者の検証(3)

 岸根氏はホイーラーの思考実験(物理実験ではありません)の結果(?)から、「電子には心があり、人間の意図を読み取った」と結論付けています。そして、岸根氏の解釈はさらに飛躍します。

 ・・・自然界はすべて、心を持った電子が姿を変えたものである。人間と同じく、動物も植物もすべて電子によって構成されている・・・電子が心(意志)を持っているからこそ、その電子によって構成されている人間にも心(意志)があることが科学的に結論できる・・・ と言っています(註5)。

註5 もちろん人間の体は電子だけでできているのではありません。岸根氏が電子にこだわるのは、粒子と波との二つの性質を合わせ持つ物質の例としてでしょう。

 岸根氏はさらに、

 ・・・肉体としての人間が示す電子の波動現象こそが人間の生命であり、人間の心である・・・生まれるといっているのは、心を持った無機物が統合されて、心を持った有機物が作り出される統合作用のことである・・・死ぬといっているのは、心を持った有機物が統合作用を失って心を持った無生物に還るということだ・・・心もまた肉体の輪廻転生と共に、輪廻転生を繰り返す・・・心の住むあの世も、肉体の住むこの世も、ともに存在していて、それらが互いに輪廻転生している・・・自然界全体(大自然、大宇宙)の下では、無生物も生物も基本的には区別はなく、それらは同じ物である電子が姿を変えて互いに流転し、転生しているにすぎない・・・
と言っています。

 何人かの読者が指摘するように、岸根氏の文章は繰り返しが多く、独善的であるためわかりにくいので、筆者がまとめてみますと、岸根氏が言いたいのは、「電子は心を持つこと、時には波になり、時には粒子になる。その性質を輪廻転生と言い、人間も電子からできているから、人間の体も輪廻転生する」と言っているようです。輪廻転生という、仏教やスピリチュアリズムの概念を、電子の粒子と波との変化とくっつけているのには唖然とします。

 さらに岸根氏は、「仏教だけが量子論と統一できる唯一の宗教である」と言い、

 ・・・仏教にいう無量寿(無限の時間の流れ)が量子論にいう電子の粒子性に当たり(なぜなら粒子は速度を持っていて無限の時間を走るから)、無量光(無限の空間の広がり)が量子論にいう電子の波動性にあたる(なぜなら粒子は波動となって無限の空間に広がるから)と考えられるからである。ゆえに私(岸野氏)は(宗教である)仏教と量子論(科学)は同一化する。まさに驚異と言うほかはなかろう・・・量子論の説く粒子性・波動性が神の心と考えられる・・・

と言っています。つまり、岸根氏は「量子論が神の世界の存在を証明する」と称しているのです。

岸根卓郎氏批判(2)


2)筆者の検証(1)

 前回もお話したように、筆者は読み始めてすぐ「これはおかしい」と思いました。岸根氏はこの著書で、電子や光子などの量子が持つ不思議な性質である、粒子性と波動性を根拠として壮大な(?)理論を展開しています。そして本書の目的として、「量子論に従って神の心を科学的に解明すること・・・」と言っています。それゆえ、どこがおかしいのかを検証するには、量子の性質について彼が犯した誤りの理由を突き止めればよいと思いました。

量子の不思議な性質

 20世紀になって電子や光子などの量子には奇妙な性質があることがわかってきました。すなわち、ごく通俗的な言い方をしますと、量子は粒子と波という2重の性質を持っていること、人間が観測すると粒子の状態に収束することなどです(註1)。岸根氏が、まさにこの人間が観察するとの語句をきわめて恣意的に解釈したことに誤りの根本があるのです。すなわち岸根氏は、「量子のこの不思議な性質についてのコペンハーゲン解釈(註2)においてN.ボーアは『この世の万物は、観測者の人間に観測されて初めて実在するようになり、しかもその実在性そのものが、観測者の人間の意識(心)に依存する』と主張した」と言っています。しかしN.ボーアは決してそんなことは言っていないのです。

一見、人間が観測すると波のように広がっていたものが一点に集まるように見えるのですが、収束がいつどのようにして起きたのかとか、観測が収束に必須とかは断定できないのです。正しい意味のコペンハーゲン解釈とは、観測前には空間的広がりがあった(波であった)ことと、観測時点で一点に収束していること、収束の確率が確率解釈に依存することの三つの実験事実を合意事項として採用する解釈として提唱されたものです。つまり、岸根氏はコパンハーゲン解釈を誤解、それも素人的で恣意的な誤解をしているのです。量子の不思議な性質についてには、今紹介したコペンハーゲン解釈以外にも、多世界解釈とか、岸根氏が重視する意思説があるのです。人間が観測すると粒子になるように見えるので、人間の意志が量子の状態を左右すると考えるのです。つまり、意思説は一つの解釈に過ぎず、しかもその前提には理論的裏付けがなく、実験による確認もされておらず、科学理論としての要件を満たしているとは言えないのです。岸根氏がコペンハーゲン解釈を自分の都合のいいように理解していることがおわかりでしょう。N.ボーアらのコペンハーゲン解釈は、現在正統派解釈とされているものです。

 岸根氏はさらに、「量子論には素粒子を心を持たない単なる物質(註3)と見て研究する、いわゆる量子力学の分野と、心を持った物質として研究する、いわゆるコペンハーゲン解釈としての量子論的唯我論の分野の二つがある」と言っていますが、およそ的外れであることもこれでおわかりでしょう。

註1 正確には電子は粒子ではありません。

註2 量子の不思議な性質についての基本的な考え方について、1927年に開催された第5回ソルベー会議において議論され、N.ボーアやW.ハイゼンベルグらによってコペンハーゲン解釈としてまとめられました。

註3「量子は心を持っている」は、この本の根本原理です。岸根さんが「それは科学的に証明されている」と言って4つの証拠(!)を上げています。スペースの関係上、すべてについて検証することはできませんが、その一つでも論破できれば十分ですから、次回それについてお話します。

岸根卓郎氏批判(1)


 はじめに、そして結論

 岸根卓郎さんのこの本「量子論から解き明かす神の心」(PHP研究所)についての読者の感想の一つに、

  ・・・こんなに格調高い文章の量子論は他にあるのでしょうか。繰り返し言葉を変えて語られる内容は重層的で、まるでオーケストラの音楽のようでした。通奏低音のように響く量子論をベースにしながら、その上で様々な音色で少しずつメロディーを変えて何度も繰り返されるテーマを読み解いていくのは非常に楽しい仕事でした。 本書は京都大学の名誉教授である著者の「あの世」と「量子論」への愛が満ちた書です・・・

とあります。とにかく興味あるテーマですからすぐに読んでみました。しかし、筆者はこの本を読みながら、しきりにオーム真理教事件が頭をよぎりました。なにかおかしいのです。麻原らの教義は、いろいろなところから聞きかじった断片的記事を恣意的に、つまり自分に都合よく解釈して組み立てているのが特徴的です。オーム事件が私たちに与えた衝撃の一つは、幹部の多くが一流大学を出たエリートだったことで、「なぜ彼らが」とみんなが思ったのです。広瀬健一死刑囚などは早稲田大学理工学部を主席で卒業し、大学院に進学後には超伝導技術を研究していた優秀な人でした。それどころか同世代の若者よりはるかに真摯に人生を考えていたのです。それが麻原の教義に出会って、人生の疑問に対する回答に「はまって」しまったのです。遺影を見ても彼の真摯な人柄がよくわかります。彼と遺族にとって不幸としか言いようがありません。

 以前にもこのブログシリーズでご紹介しましたが、オーム事件に一定の評価が定まったころ、筆者が深夜にふと点けたラジオで、ある大学の教授らしい人が、「私は霊的世界を決して否定する者ではありません。しかしオーム事件から学んだことは、さまざまな宗教やスピリチュアリズムについての本を読む時、『行間を読む』あるいは『眼光紙背に徹す』ことがいかに大切かを痛感したことです」と言っていました。

 同書を読んだ人は肯定派と否定派の二極に分かれています。ただ、否定派の人たちも「どうもおかしいが、どこがどうおかしいのかがよくわからない」ようです。筆者は岸根氏のこの本を精密に読み、論旨の流れに惑わされないように注意しつつ、筆者の能力の及ぶ限り学問的に検証しました。言うまでもなく同書は宗教書であり、「・・・から解き明かす神の心の発見」などという魅力的な文言に出会えば、同調して心酔する人が出てくるかもしれません(現に出てきています)。どうかこれまでに同書を読んで感動した人も、これから読もうとしている人も、まず筆者の以下の検証をお読みいただきたいのです。

 筆者の論及の姿勢は、あくまでも科学の視点に立ったものであり、なんらの感情も入っていません。むしろ肯定派の人たちからの反論を期待しています。

心頭滅却すれば火もまた涼し(1,2)

その1

 碧巌録(註1)・第四十三則 「洞山無寒暑」の本則

僧洞山(註2)に問う、「寒暑到来、如何が回避せん」。

山云く、「何ぞ無寒暑のところに、向って去らざる」。

僧云く、「如何なるかこれ無寒暑の処」。

山云く、「寒時は闍黎(じゃり)を寒殺し、熱時は闍黎(じゃり)を熱殺す」。

註1 圜悟著の公案集と解説。1125年成立。雪竇重顕(せっちょうじゅうけん)が百則の公案を選んだものに、著者が垂示(序論的批評)・著語(じゃくご、部分的短評)・評唱(全体的評釈)を加えたもの。臨済宗で最も重要な書とされる。

註2洞山良价(807‐869)曹洞宗の開祖。六祖慧能→青原行思→石頭希遷→薬山惟儼→雲巌曇晟→山良价→山本寂という錚々たる系譜です。

 伝統的に、以下のように解釈されています。すなわち、

僧「生死の一大事に直面した時、どのようにすればその問題を解決できるのでしょうか」

洞山「生死・煩悩を超えた世界に行ったら良いではないか」

僧「どのようにすれば生死を超えた世界に行くことができるのですか」

洞山「生きる時は徹底して生き、死ぬ時は尽天地に死に切るまでだ」

これが有名な快川和尚(註3)の心頭滅却すれば火も自づと涼しにつながると言います。

註3 快川和尚(1502‐1582山梨県恵林寺住職。織田信忠軍に敗れた武田方の家臣を匿い、引渡し要求を拒否した。そのため恵林寺は織田氏による焼討ちに会い、快川は一山の僧とともに山門楼上で焼死した。そのとき、有名な「安禅不必須山水 心頭滅却火自涼」(安禅必ずしも山水を須(もち)ひ(い)ず、心頭滅却すれば火も自づと涼し)の時世を残したと言われています(快川の作でなく快川と問答した僧・高山の語とも)。「安禅必ずしも山水を須(もち)ひず」とは、じっくり坐禅をするには、山中や、水辺の静かな環境でなくともよいという意味。

その2

 たしかに「生死・煩悩を超えた世界に行ったら良いではないか。生きる時は徹底して生き、死ぬ時は尽天地に死に切るまでだ」はすばらしい言葉ですね。心頭滅却すれば火もまた涼しもしかり。しかし、よほどの高僧でなければ「他人事」でしょう。「心頭を滅却したが熱かった」は筆者の皮肉です。

筆者はこの言葉を別様に解釈しています。

 筆者は最近、一人の友人と一緒に飲むことを止めました。中学・高校の同期生で、別の大学卒業後、上級公務員になった人です。先年50年ぶりに再会し、一ヶ月に1回のハイペースで飲み会をしてきました。ただ、徐々に彼との話し合いが重荷になってきました。彼の話がことごとくネガテイブだったからです。彼の公務員人生が決して満足できるものでなかったことが原因のように思えました。飲み会を重ねるごとに打ち解けたのでしょう。ますます本音を出し、ネガテイブ度は増していきました。

 禅を学んで来た者にとって、「こだわらないこと」が大切な心であることはもちろんわかっています。筆者は生命科学の研究者として生きてきました。そのモチベーションの核となるものは「真昼の晴天に向かってファンファーレを鳴らすような心」だと思っています。そういう筆者はどうしてもこの友人のネガテイブ思考には付いて行けなくなったのです。

 彼を受け入れないことは、以前のブログ「無門関・平常是道」で書いた 瑩山の「茶に逢うては茶を喫し、飯に逢うては飯を喫す」の言葉とちょうど逆の思想ですね。それでも、彼との飲み会を続けることは、禅の心である寛容さとか忍耐の埒外になると思ったのです。そんな時、碧巌録の「洞山無寒暑」を読み直して、寒時は闍黎(じゃり)を寒殺し、熱時は闍黎を熱殺すの言葉と再会したのです。以前から、公案の解釈は、人によってさまざまであっていいと思っています。今回はこの言葉を「暑かったら暑くないように、寒かったら寒くないように」と解釈しました。

 もちろん彼との付き合い自体は変わりません。今年も年賀状のやり取りしましたし、今後何かの機会に出会ったときにもこだわりなく話せると思います。