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なぜ「空」は誤解されてきたか

 前回お話したように、ほとんどの人が、空(くう)を解釈するために、縁起の法則と無常の法則を使っています。しかしそれは誤りだと思います。

なぜ空(くう)思想は誤解されてきたか

 縁起の法則とは、もともと釈尊が、「すべての苦しみには原因があり、それを突き止め、取り除かなければ苦しみは消えない」という意味でおっしゃったのだと思います。実際に苦しんでいる人たちを救うための知恵ですね。釈尊は大衆に高邁な哲学を説いたのではなく、苦しみから逃れ、心の安寧に至るための生活の知恵を説かれたのだと思います。じつは、筆者の体験を通してもわかりますが、どんな苦しみでも、さまざまな要素が絡み合って、原因がよくわからないことが多いものなのです。それを釈尊は「落ち着いて、苦しみの真の原因を突き止めることが大切だ」とおっしゃったのでしょう。

 それを後年、おそらくインドの仏教思想家たちがあれこれ考え、拡大解釈し、変質させていったのだと思われます。つまり、「すべての苦しみには原因がある」→「すべての現象(モノゴト)は原因があって生じる」→「あらゆるモノは、いろいろな他のモノと関係しあっている(華厳経の重々無尽の考えですね)」。それゆえ「(他のモノとの関係のない)モノはない」・・・そして結果的に「空(くう)」を「モノという実体はない」と解釈するようになった・・・。仏教思想はこんな風に変質していったのでしょう。

 もう一つが無常の法則です。もともと無常とは、「あらゆるものは変化する。一瞬たりとも同じ状態にはない」という、いわば当たり前のことを言っているのです。実際に釈尊がおっしゃったのかどうかわかりませんが、現在では仏教の中心思想の一つとされています。それが人生のはかなさ(無常-本来別の意味です)と結び付いて広まったのでしょう。それを後世の仏教思想家たちが、「だからモノには固定的な実体はない」、それが大飛躍して「モノはない」になったのでしょう。しかし、この考えが誤りであることは、モノというものはいくら変化しても「ある」ことは間違いないのです。筆者がよく言う「『モノはない』という坊さんの頭をコツンとたたいてやればいい。『痛いじゃないか。何するんだ』と言うでしょう。そしたら「あなたというモノもないのでしょう?」と言ってやれ」というのはこのことです。たしかにあらゆるモノは変化し続けています。しかしモノという実体は厳然として存在するのです。

 いかがでしょうか。「空(くう)思想」についての誤解は、こうして生まれたのだと思います。仏教を理解する上で大切なことは、それらの思想の歴史的変遷を読み解くことだと筆者は考えます。

ひろさちやさん般若心経

 ひろさちや(増原良彦)さん(1936~東京大学文学部印度哲学科卒)広範な執筆・講演活動で仏教哲学の啓蒙家として知られていますね。「ひろさちやの般若心経88講」(新潮社)など著書多数。

般若心経」 ひろさちやさん訳:

 観自在菩薩がかつてほとけの智慧の完成を実践されたとき、肉体も精神もすべてが空であることを照見され、あらゆる苦悩を克服されました。

舎利子よ。存在は空にほかならず、空が存在にほかなりません。存在がすなわち空で、

空がすなわち存在です。感じたり、知ったり、意欲したり、判断したりする精神のはたらきも、これまた空です。舎利子よ。このように存在と精神のすべてが空でありますから、生じたり滅したりすることなく、きれいも汚いもなく、増えもせず減りもしません。

 そして、小乗仏教においては、現象世界を五蘊(ごうん)・十二処・十八界

といったふうに、あれこれ分析的に捉えていますが、すべては空なのですから、

そんなものはいっさいありません。また、小乗仏教は、十二縁起や四諦といった

煩雑な教理を説きますが、すべては空ですから、そんなものはありません。

そしてまた、分別もなければ悟りもありません。大乗仏教では、悟りを開いても、

その悟りにこだわらないからです。

 大乗仏教の菩薩は、ほとけの智慧を完成していますから、その心にはこだわりが

なく、こだわりがないので恐怖におびえることなく、事物をさかさに捉えることなく、

妄想に悩まされることなく、心は徹底して平安であります。また、三世の諸仏は、

ほとけの智慧を完成することによって、この上ない正しい完全な悟りを開かれました。

それ故、ほとけの智慧の完成はすばらしい霊力のある真言であり、すぐれた真言であり、無上の真言であり、無比の真言であることが知られます。それはあらゆる苦しみを取り除いてくれます。真実にして虚妄ならざるものです。そこで、ほとけの智慧の完成の真言を説きます。すなわち、これが真言です。

「わかった、わかった、ほとけのこころ。

 すっかりわかった、ほとけのこころ。

 ほとけさま、ありがとう」

筆者のコメント:ひろさんは長年、仏教をわかりやすい言葉で解説している人とされ、よく知られていますね。しかし、この般若心経の解釈は、全文を通じて安易すぎると思います。まず、ひろさんは、「空」を実体のないものと理解されているようです。すなわち、

・・・存在は空にほかならず、空が存在にほかなりません。存在がすなわち空で、空がすなわち存在です・・・

が「色即是空 空即是色」の部分でしょう。しかし、そもそも肝心の「なぜ存在が空か」の説明すらありません。これではどうしようもないですね。さらに、仏教を大乗仏教と小乗仏教に分けることは、現在では心ある宗教者によって否定されています。その上、最後の真言の部分は、呪文であって原文を音読することに意味があり、ひろさんのように解釈するものではないことも、誰もが認めていることなのです。

 ひろさんの解釈は、「わかりやすく」というより、安易過ぎるように思われます。言うまでもなく、わかりやすいということは「どうでもいい」ということではありません。釈尊の直説が多く残っていると言われている原始仏教の経典、たとえば「スッタニパータ」はとてもわかりやすいのです。おそらく釈尊はわかりやすく、卑俗てなく、高尚な教えを説くことができた稀有の人なのでしょう。

藤田一照さん 般若心経

 藤田一照さん(1954-)は、東京大学教育学部大学院教育心理学専攻終了後、曹洞宗の厳しい修行道場である兵庫県美方郡安泰寺(註1)の渡部耕法師に就いて出家。福岡市明光僧堂似て修行。後に国際布教使に就任。マサチューセッツ州バレー禅堂で禅の指導を行う。現在曹洞宗国際センター所長(以上、Wikipediaより)。

 NHK「明日も晴れ・人生レシピ(写経)2020・1・10再放送」で、写経の題材としてよく使われている色即是空の意味として、

・・・仏教の教えの基本は縁起です。つまり、あらゆるものは縁によって成立している。すなわち相互に関係し合っており、常に変化している。それゆえ執着すべき不変のものなどない。何かに執着するから悩みや苦しみが生じる・・・。

とおっしゃっていました。

筆者のコメント:前回お話した、新井満さんの解釈と同じですね。つまり、従来のほとんどの人の解釈と同じです。おそらくいつの時代かの誰かによる解釈が伝わってきたのでしょう。まちがっているのですが・・・。

 そのあとアナウンサーが「では空即是色とはどういう意味でしょうか」と質問すると、

・・・とは簡単に言いますと、人間の肉体ということです。たしかに肉体という実体はありますが、いくらその人が若さを持続したいと考えても諸行無常で、老いは免れないのです・・・・まあ、細かいことは・・・と答えていました。

筆者のコメント:要するに藤田さんにもわからないのでしょう。色即是空・空即是色は、単なる語呂合わせの対句などであるはずがなく、重要な意味を持つのです。それにしても国際センター所長は、曹洞宗組織でも枢要な地位だと思いますが・・・。筆者の解釈については、筆者の前著「正・続 禅を正しく・わかりやすく」をお読みください。

「禅はわかったかわからないかの世界である」とはこのことだと思います。

註1よく知られた澤部興道、内山興正師も住職の経験がある著名な禅の修行道場です。修行僧自らが田畑を耕し、米や野菜を作るとういう完全な自給自足生活をしています。現在の住職はドイツ出身のネルケ無方師。

追記:「明日も晴れ・人生レシピ」でも紹介されていたように、今、日本の著名なIT産業でも社員の課外活動として写経が行われています。米国のGoogle社でも禅師を招いた講演会が行われていると聞きました。両社とも現代の最先端技術産業ですから驚きですね。いや、最先端技術産業だからこそ、従業員の心にやすらぎと潤いが必要なのでしょう。よくわかります。それにしても、以前お話した山川宗玄師(臨済宗)や、この藤田一照師(曹洞宗)の米国でも活動からわかるように、欧米で禅を知りたいという人が増えていることには驚かされます。それぞれの禅堂がかの地に作られているのです。

新井満さん 般若心経

 作家。秋川雅史さんの歌「千の風になって」の訳者、作曲家。新井さんは般若心経に興味を持ち、その意味についていろいろな本を読んだり、人に聞いてみたが納得が得られず、けっきょく10年かけて自分なりの解釈(自由訳)をしたと言います。「自由訳 般若心経」(朝日新聞社)について、なんといっても般若心経の要諦は「色不異空・空不異色 色即是空 空即是色」ですから、その部分について新井氏の訳を引用しますと、

・・・この世に存在する形あるものはすべて、

空(くう)にほかならないのだよ。

そして、

空であるからこそ、

すべてのものが、

この世に生じてくるのだよ

・・・この世に存在する形あるものとは、

喩えて言えば、見なさい、

あの大空に浮かんだ雲のようなものなのだ。

雲は刻々とその姿を変える。そうして、

いつの間にか消えてなくなってしまう。

雲がいつまでも同じ形のまま浮かんでいる

などということがありえないように、

この世に存在する形あるものすべてに、

永遠不変などといことはありえないのだ。

すべては固定的でなく、流動的なのだ。

自立的ではなく、相互依存的なのだ。

絶対的ではなく、相対的なのだ。

今そこにあっても、またたくうちに滅び去ってしまう。

そうであるならば、そんなつかのまの存在に対してあれこれと、

こだわったり思い悩んだりするのは、

ばかばかしいことだとは思わないかね

・・・面白いことに、こうも言えるのだよ。

この世に存在する形あるものすべてがつかの

まであるからこそ、

ついさっきまで存在していたものが滅び去っ

た次の瞬間、

またぞろ様々なものが、

この世に生じてくるのだよ。

あたかも何もなかったあの大空に、

再び様々な雲が、

湧き出てくるようにね・・・

筆者のコメント:筆者はもちろん、自由訳を否定するものではありません。ただし、原文んの趣旨を取り違えなければ。新井氏は明らかに「色即是空 空即是色」を正しく理解していません。新井氏の解釈は、釈迦の教えの基本とされる(じつはそうではないのですが)縁起の法則(あらゆるモノゴトには原因がある)と無常(あらゆるものは常に変化している)の法則や華厳経の重々無尽(あらゆるものは相互に無限の関係をもって互いに作用し合っている)を援用して「色即是空」を解釈しようとしています。そして「教訓」として、・・・そんなつかのまの存在に対してあれこれと、こだわったり思い悩んだりするのは、ばかばかしいことだとは思わないかね・・・と。以前お話した松原泰道さんとすべて同じパターンですね。他にもこういう解釈する人が多いのです。しかも、次の「空即是色」も一体として解釈しなければなりませんから、・・・ついさっきまで存在していたものが滅び去った次の瞬間、またぞろ様々なものが、この世に生じてくるのだよ・・・と続けています。明らかに飛躍があり、こじつけです。そうせざるをえなかったのでしょう。

 新井氏は10年かけて般若心経を解釈したそうですが、これでは新規の独自解釈とはなりません。「禅はわかったか、わからないかの世界である」とは、こういうことなのです。

・・・・

ちなみに新井氏が訳詞・作曲した、

私のお墓の前で 泣かないでください
そこに私はいません 眠ってなんかいません
千の風に 千の風になって
あの大きな空を 吹きわたっています

は霊的に言って間違いです。(2020-1)

本当の終活

 今、婚活、就活、終活などのように「〇〇活」という言葉がよく使われています。いずれも重要な活動ですが、とくに終活はいろいろなトラブルの原因になりがちですね。定年後の生活設計、終末医療をどうしてほしいか、遺産相続の問題などです。筆者は計画などなにもありません。「なるようになれ」です。

 今回ここでお話したいのは、そういったことではなく、他人に対するうらみや、憎しみ、苦しみや悩みなどをこの世で清算しておきましょう・・・です。霊的にとても大切なことだからです。以前お話した筆者の友人A君とB君は、中学、高校、大学までも同じですが、どういうわけか60年以上犬猿の仲です。死ぬまで?

 ひどいことをされたとか、ひどいことをしてしまった苦しみも清算しなければなりません。

(1)もう時効でしょうからお話してもいいでしょうが、筆者の知人にある大学の医学部教授だった人がいます。第一内科教授としての権勢は、外部の人間の想像を越えるでしょう。その人が定年になり、別の大学の教授になっていたころ、突然逮捕拘禁される事態が起こりました。逮捕の理由についてはもう忘れました(公金の流用だったか?)。まさに驚天動地のできごとでした。同じ大学を出た人に事情をよく知っている人がいました。「第一内科医局にいたある医師が、教授である彼の指示を受けて近県の医療機関へ赴任しようとしていたところ、突然別の人に交替させられた」と。その恨みが何年か後に跳ね返ってきたのです。警察に密告したその医師の名がわかってしまいました。怖いことですね。もちろん、訴えられた教授も彼を知っているでしょう。「自分の輝かしい人生をどんでん返しした」彼の名を一生忘れないでしょう。

 じつは、「恨みを晴らした」人も今では苦しんでいるに違いありません。人間の心は本来、そういう悪感情を持つことを持つのを許さないからです。怒りや恨みを持ち続けるということは、じつは自分が苦しんでいるのです。早くそれに気づかなければなりません。恨みでもって恨みに返せば、恨みは消えることがないのです。この連鎖を断ち切らなければなりません。

(2)他人にひどいことをしてしまった人も苦しみます。沖縄戦で出合い頭に日本の少年兵に会い、思わず引き金を引いてしまったアメリカ兵がいました。その人は帰国後、精神を病み、一生それに苦しみました。敵であろうと少年を殺せば心の深い傷を負うのは当然でしょう。世界的な禅僧だったテイクナット・ハン師がロサンゼルスで接心(講習会)をした際、ある初老のアメリカ人が来て、「ベトナム戦争で、待ち伏せに会い、親友が目の前で殺された。報復のため、サンドイッチに毒を入れてその村に置いておいた。それを食べた子供が苦しんで死ぬのを見た。罪悪感で今も苦しんでいる。どうしたらこの苦しみから逃れられるでしょうか」と。その時のハン師のアドバイスが素晴らしかったです。ただ、「他人のためにできるだけ奉仕しなさい」と。

 良寛さんは、ある浜辺の漁師小屋を失火で全焼させたとの疑いを受け、何人かに殴られていた。知り合いの医者が通り掛かり、なにがしかの酒代を与えて解放させたとの話が残っています。「どうして私じゃないと言わなかったんですか」と問うと、「言っても仕方ないから」との答え。また、子供たちと遊んでいると通りがかりの親父に「お経も上げずに遊んでばかりいて」と非難されると、ただ、「これが私です」との答え。良寛さんにとって侮辱も暴力も「関係ない」のです。見習うのはむつかしいでしょうが、心に留める価値がありますね。

 悲しみも死ぬまでにきちんと清算しなければなりません

 大震災や事故で大切な肉親を亡くした人の悲しみはいかばかりでしょう。それでも、死ぬまでにその死を受け止めなければなりません。死んだ人の霊魂を見て癒された人、「私が向こうへ行ったらまた会えるから」と考えて安心する人もいるでしょう。もう成人になった息子を突然失った農家のお母さんが、あまりに悲しむので周りが心配して農薬や刃物を隠したと、新聞で読みました。あるとき夢で、向こうから来た息子さんがお母さんの身体に溶け込んだのを見たそうです。「亡き息子さんも向こうで心配していたのでしょう」と結んでありました。悲しいですが救われますね。