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色即是空・空即是色(2)

読者の方から次のようなご質問をいただきました。

凡愚です。ご無沙汰いたしております。つたなき質問をお許し下さい。
1 モノ(或いはモノゴト)の真相は、中野さんの御説からしますと、色の見方と空の観方が一如したものからみる必要はなく、空の観方によって得られるのではないでしょうか。2 仮に「色の見方と空の観方が一如したもの」からしかモノゴトの真相は見えない、としますと、それはどんな「みかた」で、そこからはどんな「真相」が見えるのでしょうか。愚考しますに、せいぜい色の見方と空の観方とを、瞬時にみかたを切り替えてみるとしか、言いようがないような気もしますが・・・・・?
3 青原禅師は、「落ち着いた今となってみると云々」とおっしゃられているようですが、そうすると空の観方というのは、人は四六時中そういう観方をして暮らしていけるものではなく、普段は(社会生活的には)色の見方が普通で、煩悩や不安が起きそうになったら、空の観方に切り替えて対処するということではないのでしょうか。
4 「あいかわらず山は山で、水は水にみえる」というのが、修行前にみたのと違うということですが、違わなくて(色の見方だから)よいのではないでしょうか。色の見方というのは、修行には関係しないように思われますが・・・・・・?

筆者のコメント:いつも適切なご質問をありがとうございます。他の皆さんにも参考になりますので、ブログ本編で取り上げさせていただきます。

筆者の考え:

1)おっしゃるように、空の観方が正しいものごとの観方だと思います。しかし、色の見方を無視すると、「物などない。ただ意識だけがある」という唯識論になってしまいます唯識論には原理的な欠陥があると、すでにお話しました。

2)常に(四六時中)空の観方でものごとを見るのが、悟りだと思います。人間の思い込みや(時代によって変動する)価値観、感情にとらわれたモノゴトの姿ではなく、神の目で見た姿です。青原禅師は「悟りの後で観た世界も修行前に見た世界と同じだ」と言っていますが、それは言葉の「綾」で、じつはまったく違うのです。変わるのは景色だけではありません。周りと私との関係が変わってしまうのです。それ以上は言えません。

3)「煩悩や不安が起きそうになったら、空の観方に切り替えて対処するということ」ではありません。逆です。「ふだんから空の観方でモノゴトを見ているが、色、すなわち物体としての存在も決して無視しているのではない」これが正しいものごとの観方だと思います。

4)「修行前にみたのと違わなくて(色の見方だから)よい」のではなく、空の観方で見えるようになったことが悟り(飛躍)だと思います。前記のように、同じように見えていても質的にはまったく違うのです。

追加:おっしゃるように色の見方には修行は必要ありません。一方、空の観方は、「なるほどそういうものか」とわかるのは第一段階に過ぎず、意識せずにその観方ができるようになるためには、さらなる修行が必要だと思います。それが悟後の修行と言われるもので、村上師や良寛さん・・・皆さん厳しい修行を続けていらっしゃいます。

 「悟りの状態とは、いわば、クリーム(Oil in Water)の状態からバター(Water in Oil)の状態にクルッと転換した心境だ」とお話しました。あなたは良いところまで来ていますが、まだクリームの状態だと思います。

岸根卓郎氏批判について-読者のコメント

読者のコメント(14)

 読者の田中様から以下のコメントがありました。筆者の感想とともにご紹介します。  

・・・真理は常に少数者から始まります。地動説も当時はとんでもない考えだったでしょう。岸根先生が真面目に量子物理学を一般人でも分かるように書かれたものを、一刀両断切り捨てるようにご批判されています。「道」を求めている方の態度として、いかがなものでしょうか。「『見えるもの』を通じて『見えないもの』を見るのであるともいはれる」。これは湯川秀樹氏の『存在の理法』(189ページ)の1節です。量子物理学の世界は「オカルト」の世界かもしれません。言葉で説明できない世界を言葉で説明しなければいけない。だから、同じような言葉を繰り返さざるを得ないと思います。そういう苦しみを感じませんか。岸根先生の『見えない世界を科学する』は古本でプレミアムがついています。多くの人が何か大切なことを感じでいるのだと思います。

田中様  礼儀をわきまえた誠実なご意見を嬉しく思います(そうでない人も時々いるものですから)。岸根氏の論説は量子の不思議な性質についてのコペンハーゲン解釈の上に成り立っています。それが岸根氏の自説に都合の良い恣意的なものであることは、筆者の検証ときちんと比較していただければお分かりいただけるはずです。量子物理学の世界は確かに理解が困難ですが、決してオカルトではありません。また、古本にプレミアが付こうと著書の価値とは関係ありませんし、湯川博士の方法論がこのケースにも当てはまるかどうかも、別の話です。
・・・・・・・

 他の読者にとっても興味ある問題だと思いますので、追加させていただきます。私たちの常識では理解し難い現象があると、神や霊魂に結び付けたくなる人が少なくないようです。岸根氏は素粒子の不思議な性質をそれらに結び付けました。一方、ダークマター(暗黒物質)やダークエネルギー(暗黒エネルギー)を「それだ」とする人たちもいます。宇宙全体の物質エネルギーのうち、74%がダークエネルギー、22%がダークマターが占め、残りのわずか4%を銀河や塵が占めると言われています。銀河や塵のように光や電波を出さないため、ほとんど性質が不明の物質です。その本体については未知の素粒子説などさまざまな考えが提出されています。ただ、  筆者が尊敬する臨済宗の禅師山川宗玄師は、「仏法とは言葉では表現できないもの。ちょうどダークマターのようであり、ダークマターの中に山や川や私たち人間がいて、さまざまな現象を引き起こしている」と言っています。そして「ダークマターが物質でないことは、仏法は言葉では表現できないことの例えとしてふさわしい」とも言っています。しかし、それはちがいます。山川師は物理学科出身だそうですが、ダークマターには質量があることがわかっており、立派な物質です(註1)。たんに、私たちが宇宙を観測している手段である光や電波を出さないために観測できないだけです。  ことほどさように、私たちのこれまでの常識では説明できにくい現象は、しばしば神や霊魂の本体だとされるのです。いずれあらためてお話ししますが、この世のすべての物質-もちろん素粒子も含みます-は神の被造物ですから、岸根氏の言うような神が素粒子であるはずはありません。 註1光子には質量はありませんが間違いなく素粒子の一種です。つまり、質量の有無は物質であることの絶対条件ではありませんが、質量があるものが物質であることはまちがいいないのです。

禅の心 加島祥造さんの詩(1,2)

 加島祥造さんの次のようなよい詩に出会いました。加島さん(1923-)は「タオ(道:筆者)ヒアナウ」(Parco出版)、「タオ―老子」(筑摩書房)などの著者。老子や荘子の思想に造詣が深い人です。ヒアナウは「今ここに」という禅の思想とも共通するものがありますね。以下の詩は、禅の心をわかりやすく表したもののように思えますので、ご紹介します。

 (1)受け入れる(小学館より)

 受けいれる

 すると優しい気持ちに 還る

 受けいれる

 すると 固くこわばっていた体に 柔らかさが戻る

 受けいれる

 すると 自分の心が 意外に広いと気づく 心が広いから 受けいれるんじゃないよ 受けいれると 広がるんだ

 受けいれる

 すると 許すということがわかりだす 許すということを知ってから 受けいれるんじゃあないよ

 受けいれる

 すると 人の気持ちがわかってくる 人の気持ちがわかって 受けいれるんじゃあないよ

 受けいれる すると 受けいれなかった自分が 小さく見える

 受けいれる

 すると 自分の根にある 明るさに気づく 悲しみを受けいれるとき 苦しみを受けいれるとき 「受けいれる」ことの 本当の価値を知る

 喜びが 悲しみに変わったとき 柔らかに受けいれる すると、新しい展開が始まる 悲しみを受けいれる 苦しみを受けいれる 恐ろしさを受けいれる くやしさを受けいれる― そんなことできないと思う自分を 受けいれてみるといい そうする自分は 悲しみや苦しみの外にいる 恐ろしさやくやしさの外にいる

 受けいれる

 いまの自分 ダメな自分 愚かな自分 恥ずかしい自分を受けいれる そしてかわいがってやる

 受けいれる

 すると勇気がわくよ 小さな自分なりの 勇気がね

 受けいれる

 たっぷりと喜んで生きる人 悲しみや怒りを 受け入れる たっぷりりと生きる人は 死を受けいれる

 受けいれない癖のついた人は 喜びも受けいれなくなる 一つのことを うれしい気持ちで受けいれる すると次のこともうれしい ひとつのことを 悲しい気持ちで受けとる すると 次のこともその次のことも 悲しくなる

 受けいれる

 それは両方の手のひらを開いた姿勢だ 共に生きよう、という共存のジェスチャーだ

 受けいれない それは両方のこぶしを握り固めた姿勢だ 他者を締め出し 入ってきたら戦う構えだ

 受けいれる

 陰と陽を 善と悪を 美と醜を 安心と恐怖を 喜びと悲しみを― 両方を受け入れるとき 道が見えてくる 片方だけ受けいれるのは 両方とも見えないってことだよ

 受けいれる

 それをいやいやすると 奴隷になる

 すすんでやるときは 主人だ (以下は版権にも関わりますので略します)

筆者のコメント:これの気持ちが心の底からわかって意識せずにできるようになればそれは一種の悟りでしょう。

 (2)求めない(小学館より)

求めない―

すると

簡素な暮らしになる

求めない―

すると

いまじゅうぶんに持っていると気づく

求めない―

すると

いま持っているものが

いきいきとしてくる

求めない―

すると

それでも案外

生きてゆけると知る

求めない―

すると

改めて

人間は求めるものだと知る

求めない―

すると

キョロキョロしていた自分が

可笑しくなる

求めない―

すると

ちょっとはずかしくなるよ

あんなクダラヌものを求めていたのか、と

求めない―

すると

心が静かになる

求めない―

すると

楽な呼吸になるよ

・・・・・・

求めない―

すると

体ばかりか心も

ゆったりしてくる

求めない―

すると

心が広くなる

求めない―

すると

ひとに気がねしなくなる

求めない―

すると

自分の好きなことができるようになる

求めない―

すると

恐怖感が消えてゆく

求めない―

すると

心が澄んでくる

求めない―

すると悲しみが消えてゆく

求めない―

すると

時がゆっくり流れ始める

求めない―

すると

心に平和が広がる             (以下著作権の問題があり省略)

日本仏教のいい加減さ(2-1,2)

日本仏教のいい加減さ(2-1)

 前回、日本仏教のスクラップビルドの必要性について述べました。今回はその理由の一つをお話します。

 以前、NHKテレビ「歴史ヒストリア」で日本人の信仰のアバウトさについて放映していました。以前、筆者も「釈迦も驚く神仏習合」と題するブログを書きました。今回はその続編です。結論から言いますと、筆者は日本人の信仰に対するあまりのいい加減さに唖然としました。

 神仏習合思想がなぜ生まれたかについて、「歴史ヒストリア」では、百済から538年(552年とも)に仏教が伝来されると、それまで神を部族の守り神としてきた豪族たちが、「我らも仏教を」と取り入れたと言います。その部族の宗教は、政治との絡みでとても重要だからです(次回くわしくお話します)。番組では、神道と新興の仏教とを結び付けた「屁理屈」は、聖武天皇が完成した大仏に塗る金を手に入れるため、中国へ使者を派遣する途中、宇佐八幡宮(大分)の巫女に神が乗り移り、「我は仏教に帰依したい」と言ったからだとか。

 本地垂迹説とは、仏・菩薩(本地:筆者。註1次回末尾)が、衆生を救済するため、神の姿をとって現れた、とする考えです。もともと仏教がインドから中国→朝鮮→日本へと伝わるに際して、元からあった土着の神(失礼な言い方ですが)と折り合いをつけるのは自然のなりゆきでしょう。しかし、水と油を一緒にするようなものですから、どうしても何らかの合理化する理屈が必要でしょう。日本では現在までに、1)神社の中にお寺が付属する形(伏見稲荷大社、熊野三山など)2)神社と寺が一体(鎌倉鶴岡八幡宮寺、東大寺と手向山八幡宮など)、3)寺の中に神社がある(成田山新勝寺、川崎大師、薬師寺の守り神は休ケ丘八幡宮。御神体は僧形八幡神など)等々、さまざまな折衷案が実践されました。なかでも奇異なのは、滋賀県日吉大社の社殿の床下に薬師如来を祀る下殿があり、かって仏教的な儀式が行われていたこと。熊野三山はそれぞれ極楽浄土であるとされること、その神宮寺青岸渡寺の副住職は山伏(神道)という奇妙さ。一方、春日大社の本地は興福寺南円堂に鎮座する不空検索観音であり、現在でも毎朝僧侶たちが南円堂に行って礼拝し、くるりと後ろを向いて春日大社に向かって柏手を打つ習慣があることなどです。さらに春日大社本殿の裏回廊では、四六時中僧侶が読経していたと言い、いまでもその施設が残っています。さらに現在でも、比叡山の天台座主が日吉神社を参拝する儀式があります。またぞろ神仏習合は復活し始めているのでしょうか。

 密教では大日如来を最高の仏(概念としては宇宙の最高神)としていますし、筆者が以前お話したように、道元が「正法眼蔵」で「仏」と呼んでいるのは最高神を表わしています。しかし、神仏習合思想はこれらとはまったく異質の、「木に竹を継いだような」思想です。他人の信仰に対して口を挟む気はありませんが、話もここまで来ますと、いくらなんでも日本人の信仰のいい加減さに、実際にテレビを視聴していて気分が悪くなりました。アナウンサーの井上あさひさんも苦笑していました。

 明治維新政府が成立早々、神仏分離令を出した理由は、天皇を現人神とする国家神道(前述のように、政治と宗教は不可分の関係にあります)を打ち立てるためだったことはよく知られています。しかし筆者はそれだけではないような気もするのです。すなわち、明治維新を断行した若者たちの純粋さが、このような「いいかげんさ」を嫌ったのではないでしょうか。言うまでもなく、信仰とは限りなく純粋であるべきです。

日本仏教のいい加減さ(2-2)

 古来、宗教は政治と不可分の関係にありました。前回、古代日本の豪族たちが新しく入って来た仏教とどう折り合いをつけるか(取り込むか)は重要な問題であり、その一つの形態が神仏習合だったとお話しました。私たちが日本歴史を学んだ時、聖武天皇が巨大な大仏を造営し、全国に国分寺を作ったこと、唐から鑑真和上を招き、なんども難船しながら日本に至り、聖武天皇から僧侶まで多数の人に菩薩戒を授けた・・・。などという歴史上の出来事が感動を以て伝えられていますね。 

 しかし、これらの「感動的物語」には裏があることも忘れてはいけません。それらにはすべて天皇の重大な政治的配慮があったのです。まず、仏教が伝来した時、欽明天皇らがそれを受け入れたのは、当時無視することができないほど強大化していた豪族の力を削ぐためなのです。すなわち、豪族が守り神としていた「神」よりもっとすごい信仰対象があることを示したかったからです。人びとの思いがそちらへ向いて豪族支配に疑問を感じるようになったのは自然のなりゆきでしょう。さらに、わざわざ唐から鑑真和上を招いたのは、当時、強大な勢力を持ち、政治にまで口を出すようになっていた奈良仏教七大寺の力を削ぐため、「お前たちが受けてきた菩薩戒など無効だ。鑑真和上の菩薩戒を受けなければ僧侶として認めない」と言いたかったのです。南都七大寺側があわてたのは当然でしょう。しかし、鑑真和上が亡くなったあと、その弟子たちの勢力が急速に衰えました。旧勢力の巻き返しにあったからです。さらに、桓武天皇が都を奈良から京都に移したのも、奈良仏教の力を「チャラ」にしたかったのです。ことほどさように、大仏開眼や鑑真の渡来など、裏を返せばそれほど感動的なできごとではないのです。

 江戸時代には「寺受け制度」のもと、すべての人びとはいずれかの仏教寺院の信徒となることが義務付けられました。寺が幕府の権力機構に組み入れられたのです。寺は経済的に保証され、権力さえ持つようになりました。明治維新政府はその政策上、天皇を中心とする国家神道を復活しました・・・。これでお判りでしょう。日本の宗教は常に政治の道具に過ぎず、人々の心の支えとはほど遠い存在だったのです。

 東日本大震災のとき、被災の人々にとって日本仏教が無力であることを露呈しました。今、筆者がお話した理由から当然でしょう。今、私たちは仏教のほんとうの価値を知らなければなりません。そのためにはまず、これまでの日本仏教の「洗濯」が必要だと筆者は考えます。

註1 如来と菩薩 如来には阿弥陀如来、釈迦如来、大日如来、薬師如来があり、菩薩には弥勒菩薩とか地蔵菩薩などがよく知られています。それぞれ立派な仏像が作られ、日本各地の寺院の本尊として祀られています。私たちもお寺へ行って、ごく素直に礼拝しますね。しかし、釈迦の教えにはそんなものはないのです。第一、釈迦は自分の姿さえ像とすることを禁じたのです。ましてや弟子たちの偶像を作り、礼拝の対象とすることなど許すはずがありません。これらはすべて後期仏教、ことに大乗仏教で創作されたのです。ちなみに如来とは大宇宙の真理を悟った、菩薩とは悟りを求めるのことです。つまり、本来の意味ですら、尊敬すべき人たちであり、偶像とは関係がなかったのです。これらのことからも仏教のいい加減さがわかりますね。釈迦が説いたのは、あくまでも人間としての正しい生き方なのです。仏像を拝んでご利益を得たいという現代日本人の信仰を知れば嘆かれるでしょう。

大震災で示した日本人の心と日本仏教のスクラップビルト

 これまでのブログで、近年日本の少年が起こした様々な異常な事件についてお話しました。読者の皆さんは日本人だけが異常になったと受け取った方もいらっしゃると思います。しかし、そうではありません。日本はむしろ世界の人々が驚いた美しい心を持っていることを東日本大震災(以下、大震災)の被災者の皆さんが行動で示しました。次は、その2年後、元世界銀行副総裁の西水美恵子さんによる寄稿です(毎日新聞)。西水さんは、大震災のとき外国にいましたが、ちょうど日本にいた元部下から、被災者の皆さんの行動について感動的な報告を受け取りました。それが「日本から学ぶ10のこと」です。この元部下はその後ワシントンに戻り、「これが世銀やIMF(国際通貨基金)内はもとより世界中を駆け回っている」と西水さんに伝えました(寄稿はもちろん日本語ですが、少しわかり難いところもありますので、原文を参考にして筆者の責任ですこし字句を変えさせていただきました)。

日本から学ぶ10のこと

1.平静:悲嘆に胸をかきむしったり、取り乱す姿などは見当たらなかった。 悲しみそのものが気高かった。
2.威厳: 水や食料を得るためには秩序正しい行列があった。乱暴な言葉や、無作法な動作など、一つとてない。
3.能力: 例えば、驚くべき建築家たち.ビルは揺れたが,崩れなかった。
4.品格: 人々は、皆んなが何かを買えるようにと、自分に必要なものだけ買った。
5.秩序: 店舗では略奪が起こらなかった。路上では追い越し車も警笛を鳴らす車もない。思慮分別のみがあった。
6.自己犠牲:50人の作業員が原子炉に海水をかけるために留まった。どうしたら彼らに報いることができるだろうか?
7.優しさ: レストランは値下をした。無警備のATM(現金自動受払機)から現金を抜き取る者はいなかった。強者は弱者を介助した。
8.練:大人も子供も、すべての人が、何をすべきか知っていた。そして、なすべきことをした。
9.報道: 崇高な節度を保つ速報。愚かな記者やキャスターなどいない。平静なルポのみがあった。
10.良心: 停電になった時、レジに並んでいた人々は品物を棚に戻して静かに店を出た。

筆者の感想:もちろん、震災直後、無人の家屋に入って物を盗んだり、ATMから現金を引き出そうとしたケースもあったことを私たちは知っています。しかし、それはごく一時期、一部地域に限られていました。これらのことは海外でも報道され、在住の多くの人が誇らしげに伝えています。多くの国ではこういう時略奪や暴動まで起こると言うのです。あの中国人ですら「中国人には見られない行動であり、感動した」と言っていました。

 わが国には「日本人は悪い」という自虐的歴史観を持つ人たちがいます。筆者は彼らの発言をいつも残念に思ってきましたが、そういう人たちはこれらの海外報告を読んでどう思うでしょう。また、上記の日本のマスコミに対する評価も少し甘いと思います。あれ以来一貫して東京電力を一方的に悪と決めつけ、上記の尊い行為をした人たちのことは報道しませんでした。さらに、マスコミの正義を振りかざした報道姿勢が東京電力の一般従業員やその家族たちまで苦しめていることを配慮していません。

日本仏教にはスクラップビルトが必要です

 日本人のこれらの美質は江戸時代の武士階級の精神構造を継いでいるのでしょう。それらは昭和20年の敗戦までは色濃く残っていましたが、戦後米国の占領政策が日本人のこの美質を急速に変貌させていったのです。すなわち、西洋の個人尊重思想は「自分さえよければいい」と歪められました。さらに、わが国独特の自然との共存思想は、人間中心思想によって捨てられ、いともかんたんに環境を破壊してきました。筆者は子供時代、春秋の渡り鳥をよく目にしてきましたが、現在ではまったく見ることはありません。餌も住む環境もなくなってしまったのでしょう。恐ろしいことです。

 一方、中学校から小学校にまで及んでいる学級崩壊は、日本人の精神の劣化の表れであることは言うまでもないでしょう。個人的なことですが、筆者の孫は先日まで福岡県に住んでいました。中学校の学校破壊はすさまじく、授業が成り立たないため、上の孫はもっぱら塾で中学教育を受けていたと聞き、とても心配しました。下の孫も今年から中学生です。しかし、幸いにも父親の転勤で東京に移り、孫たちも福岡を離れました。この頃よく聞く学校での「いじめ」も筆者の小・中学校時代にはまったく聞かなかったことです。家庭での児童虐待は、50年前、筆者が「最近のアメリカ事情」として驚きを持って受け止めていたことです。それが現に日本で起こっているのです。そしてこのブログでお話した青少年による猟奇的事件も、日本人の美質が急速に失われていることの表れでしょう。私たちは是が非でもこの流れを断ち切らなければなりません。そのためにはまず日本が自己中心の競争化社会になったこと、他人を思いやる心が薄れてしまったことに気づかなければならないと思います。

 それには宗教を見直すことがとても大切だと思います。あの良寛さんは清貧の生活を送り、「居るだけで」周りの人の心を和やかにした人です。長い禅の修行を通じて、「人間にとって何が一番大切か」を体得されたのでしょう。今、欧米ですら日本の禅に強い興味を持つようになったと言います。当然でしょう。しかし、肝心の現代日本仏教が大きな曲がり角に来ています。多くの寺院が倒産の危険にあることがその証拠でしょう。魅力を失ってしまったのです。なによりも僧侶も宗教学者も仏教を正しく理解していないことが問題だと思います。宗教のスクラップビルドが必要なのです。坂本龍馬風に言えば、「日本仏教の洗濯」が急務ではないでしょうか。