現成公案-岩村宗康さんの解釈(1)

 読者のお一人、岩村宗康さん(岐阜県真言宗徳林寺住職)から次のような一連のコメントをいただきました。「後でお答えします」と言い、今回、その約束を果たしました。

岩村さんのコメント:道元「正法眼蔵・現成公案編」の巻で注目すべきなのは次の一節です。

 ・・・魚(うお)水を行くに、行けども水の際(きわ)なく、鳥、空を飛ぶに、飛ぶと雖(いえど)も空の際(きわ)なし。魚鳥、いまだ昔より水空を離れず。只(ただ)用大の時は使大なり。要小の時は使小なり(中略)。しかあるを、水を究め、空を究めて後、水空を行かんと擬する鳥魚あらんは、水にも空にも道を得べからず、処を得べからず。この処を得ればこの行李(あんり)随(した)がひて現成公案す。この道を得れば、この行李随がひて現成公案なり。この道、この処、大にあらず小にあらず、自にあらず他にあらず、先より在るにあらず今現ずるにあらざる故に是の如くあるなり。

岩村さんの解釈:・・・魚にとっての水、鳥にとっての空は、それらの居る場所であり、生きている処(ところ)です。魚や鳥は、どのように生きるべきかと知り尽くしてから生きるのではなく、つまり、どこにどのような道があるかを参究してから水や空を用いているのではなく、自ずからその処を得て道を行くのです。このような魚や鳥の生き様を、道元禅師は「現成公案す」と言い、そのようにある水空魚鳥の有り様を「現成公案」と呼んでいます。
 このような処と道は、大小自他先後などの区別がないと言うのですから、それは「一如」とか「不二」と呼ぶことができます。従って、この一節における現成公案とは、一如不二の処(仏法)であり、一如不二の道(仏道)を指していると言えます。
 鳥や魚は、証することなく仏法に処し、修することなく仏道を行じています。ところが、我々人間は、そこに在りながら仏法を疑い、そこに生き、そこを歩みながら仏道に迷い、一如不二から遠ざかっているのです。
 我々は、仏法における公の課題(案件)である解脱涅槃が既に成就しているにもかかわらず、その事実に迷い、仏道が現に円成しているにもかかわらず、それに悟入することを目指しているのです(太字筆者)。脚下照顧(きゃっかしょうこ)と言う所以でしょう。

筆者のコメント:太線の文章が岩村さんのコメントの趣旨でしょう。岩村さんはさらに、・・・道元禅師は帰朝早々の開教宣言で、

 ・・・上堂。「山僧叢林を歴(へ)ること多からず。只是(ただこれ)等閑(たまたま:筆者)に天童先師に見(まみ)えて、当下に眼横鼻直なることを認得して、人に瞞(あざむ)かれず、便乃(すなわ)ち空手にして郷に還る。所以(ゆえ)に一毫も仏法なし。任運(心の赴くままに:筆者)に且(しば)らく時を延ぶるのみなり。朝々日は東より出で、夜々月は西に沈む。雲収まって山骨露われ、雨過ぎて四山低し。畢竟如何」。良久して云く、「三年に一閏に逢い、鶏は五更に啼く。久立」。下座。(鏡島元隆訳註「道元禅師語録」講談社学術文庫20p)と言っています。岩村さんは道元の言葉の意味を、

・・・見成(現成)公案は、掲簾・放簾・上床・下床など、日常の行為に現成している。そして、それらが十方の諸仏、古今の諸祖に他ならない。日常底(てい)が仏祖であり見成公案なのだから、いまさら説かねばならないことは無いが、道元禅師は、拄杖 (しゅじょう:杖)を卓し一下して便(すなわ)ち座を下る〉という一連の行為によって仏祖を露呈し、それによって重ねて見成公案を説示しました。この上堂語では、日常の行履(あんり)に仏祖が現成し、日常の行履が見成公案であることを明らかにし、(衆)生仏(陀)一如の仏法、修証一如の仏道が呈示されている・・・と言っています。

 岩村さんは、臨済宗妙心寺派を代表する一人のようで、謙虚で真摯な禅の探求者ですが、残念ながらその解釈は根本的に誤っています。その理由は次回お話します。いずれにしましても岩村さんと筆者のやり取りは、読者の皆さんにとっても参考になると思います。

デフォルトモードネットワークと「空即是色」

 Huさんから次のようなコメントをいただきました。

 ・・・デフォルトモードネットワークそのものが空ではないと思います。私も含め凡人がデフォルトモードネットワークに入ると少なからずマインドワンダリング状態(暴走状態)になります。しかしデフォルトモードネットワークがあるがままになれば、それはアイデアの源泉であり生かすことができます。デフォルトモードネットワークは想(saññā)の海と喩えることができると思います。ブッダの「想い想うのでなく、無い想いを想うのでなく、想わないのでなく、想いを滅したのでもない」がデフォルトモードネットワークのあるがままの状態ではないかと思います。扁桃体という種々の感情の源泉となる脳の部位がありますが、チベットの高僧の脳科学的検索によると、彼らの扁桃体は通常と同じ活動をしていたとのことです。扁桃体があるがままの状態でいるということです。これが空即是色ということだと思います・・・。

 これは以前、瀧川哲さんからいただいた・・・「デフォルトモードネットワークは空です」というコメントに対し、筆者が「それは誤りだと思います」とお答えしたブログについてのHuさんの感想です。

 Huさんは以前から時々コメントをいただいている人で、パーリ語仏典の中でも最も色濃くブッダの言葉を伝えていると言われている「スッタニパータ」や、道元の「正法眼蔵」までよく読んでいらっしゃり、筆者が期待している人です。筆者が指摘した誤りも素直に認めるところが好ましく思われます。

 さて、デフォルトモードネットワークとは、前回もお話したように、「取りとめなくさまざまなことを考えている脳の状態」です。「取りとめなく」と言っても、それが円滑に行けば良いアイデアも生まれるとも言われます。逆に、過剰に働けば、過去の苦しいこと、不愉快な思い出、悲しい思い出を繰り返し思い出すことになり、しばしばうつ病の原因になる。そこで、過剰なデフォルトモードネットワークを鎮めてうつ状態から脱し、前向きな姿勢になるメンタルトレーニング講座なども開かれています。

 さて、Huさんのおっしゃっている「チベットの高僧は、偏桃体の脳科学的検査の結果では『あるがまま』だった」についてお話します。脳の扁桃体とは、扁桃(アーモンド)状の神経が集まっている部位で、情動・感情の処理(好悪、快不快を起こす)、直観力、恐怖、とくに不安や緊張、恐怖反応において重要な役割も担っているとされています。チベットの高僧の偏桃体の活動が「あるがまま」とは、「デフォルトモードネットワークが活発に働いている時でも偏桃体神経の活動は平静だった」という意味でしょう。

 次に、ブッダの「想い想うのでなく、無い想いを想うのでなく、想わないのでなく、想いを滅したのでもない」は、スッタニパータ(中村元訳「ブッダの言葉」岩波文庫)にある言葉で、

 873 形態の消滅に対する回答として、
・・・ありのままに想う者でもなく、誤って想う者でもなく、想いなき者でもなく、想いを消滅した者でもない。―このように理解した者の形態は消滅する・・・けだしひろがりの意識は、思うに基づいて起こるからである・・・

筆者のコメント:デフォルトモードネットワークがあるがままの状態であることが、ブッダのこの言葉と関連していることはよくわかります。やはり瞑想と関係があるのでしょう。 Huさんといい、瀧川さんといい、どうもデフォルトモードネットワークを「空」や「色即是空」に結び付けようとする人たちが少なくないようです。しかし、デフォルトモードネットワークがあるがままの状態であることが、なぜ「空」や「空即是色」につながるのか、筆者にはわかりません。考えに大きな飛躍があると思います。Huさんにお尋ねし、もっと詳しく説明していただきましたが、やはりよくわかりません(Huさんの回答については「読者のコメント」をお読みください)。

Huさんへ。筆者のこの文を読んだ感想をお聞かせください。

本庶佑さん-反禅の心

前回、曽野綾子さんの海外慈善活動につてご紹介しました。まことに爽やかで、胸のすくようなお話ですね。そのエピソードを教えてくださった畏友Aさんに依りますと、現在は活動休止中とのことですが、曽野さんたちの行動は現在でも色褪せていません。

 それに比べて、ノーベル賞受賞者の本庶佑博士の言動の重苦しさはどうでしょう。本庶さんは、抗ガンの魔法の薬と言ってもよいオブシーボの特許料に不満があると、小野薬品工業を提訴しています。ご存じの方も多いでしょう。これまで小野薬品は本庶博士が受け取りを拒否してきた22億円(4年間!)を大阪法務局に供託してきました。それを税務局は「申告漏れ」と認定し、過少申告の罪も含めて7億円を課税したのです。

 しかし本庶博士の最近の言動には多くの人が首を傾げています。以前、NHKの「フランケンシュタインの誘惑(#15)」で、米国での麻酔法の特許にまつわるスキャンダル番組がありました。その初めに、本庶さんの訴訟問題が悪い例として紹介されていました(笑い)。筆者も医学の研究をしていましたが、研究成果を特許の対象などと考えたことはありません。研究費は日本国と、民間の研究支援財団から提供されていましたし、家族の生活費も国家から頂いていました。もし研究成果を人びとのために役立てることができたら、科学研究従事者としての大きな喜びです。多くの研究者がそう思っているでしょう。

 けっきょく本庶さんは修正申告して7億円!を納税しました。会見で「税理士や弁護士と相談した結果です」と言っていました。当初、「よく7億円も払えたな」と思いました。しかし後で、本庶さんは法務局に預けられていた22億円を受け取り、その中から7億円を支払ったと知り、思わず笑いました。供託金を受け取ったということは、小野薬品工業との契約を了解したことになるからです。第一、法務局が供託金として受け入れたことは、小野薬品工業と本庶さんとの当初の契約が正当だと認めたからに他なりません。 おそらく税理士や弁護士は「供託金を受け取らなければもっと重い加算税を支払わなければならない」とアドバイスしたのでしょう。 つまり、この問題の法的見解は確定しているのです。これで今度の訴訟は負けです。

 本庶さんは、このような個人資産を「京都大学の若い研究者の育成に充てる」としています。それはそれで立派ですが、本庶さんの言い逃れには決してなりません。オブシーボの価格は莫大ですが、本庶さんが多額の報酬を得れば薬価がさらに上がってしまうのです。本庶さんは会見の中で「後は個人のプライバシイの問題になりますので・・・」と言っていました。公人である者の「プライバシイ」とはどういうことでしょうね。本庶さんが受け取りを拒否していた理由は「私が法的に無知なことを良いことに、鋪野薬品が不当に安い特許料の授受を契約させた」とのことです。

 本庶さんと対照的なのが、2015年にノーベル医学・生理学賞を受けた大村智さんです大村さんは、線虫の寄生によって引き起こされる感染症に対する新たな治療薬を発見しました。すなわちこの薬は、熱帯地方の風土病河川盲目症やリンパ系フィラリア症などに極めて優れた効果を示します。そして世界保健機構(WHO)を通じてアフリカや中南米、東南アジアなどに無償・低価格で提供されています。そのため、沖縄を含む熱帯地域に住む人々述べ10億人以上を風土病などから救ったのです。現在、コロナウイルスに対する効果も期待されています。

 大村さんのすばらしさは、これらの治療薬の商用利用で得られる特許ロイヤリティの一部を放棄したことにあります。それにより低価格または無償の配布が実現したのです(製造元のメルク社が証言しています)。たしかに大村さん自身も多額の利益を得ました。しかし、私費5億円を投じて故郷の山梨県に韮崎大村美術館を建設したり、女子美術家の育成に多額の援助をしています。

縁起空観・真空観(2)

 では「真空観」とはなにか、

増田さんは、・・・縁起空観が、モノの存在を対象として分析しているのに対し、真空観はこのように観じ、考える当の主体的立場そのものを徹底的に省察し浄化して行って、何の前提もなく一切の偏執限定を絶した無立場の立場ともいうべき主体的空に証入する・・・執着の根源たる主体そのものを空ぜんとする・・・つまり、主体自身がある特定の立場とか境涯とかにとどこおり執着することを、どこまでも否定し、払い尽くして行くのである・・・空は空自体に徹底透徹することによって空自体をも脱却解脱するのである。すなわち三昧(透徹)によって解脱が得られる・・・と言っています。つまり自己を徹底的に空しくすることを「空観」と考えているようです。しかし、これでは、およそ「空観」と呼べるような思想ではありませんね。「そんなことができれば苦労はない」と、誰でも思うでしょう。

 では、このような般若真空の立場(増田さんの命名)に至るには具体的にはどうすればいいのか、増田さんは、

 ・・・実践的体験的には三昧(ざんまい、つまり禅定。瞑想の到達点)が般若を覚証するための基盤であり関門である・・・と言っています。つまり、深い瞑想が大切だと言うのです。そんなことは当たり前で、「真空観」というような概念の問題ではなく、実践法なのです(註1)。

 いかがでしょうか。たしかに空観を縁起空観と真空観と分けたところや、「龍樹学派(註2)の縁起空観は誤りだ」というところは、岩村さんのおっしゃるように筆者の考えと似ています。しかし、増田さんが言っているのは真空観の内容ではなく、境地の到達点なのです。それはむしろ観念的な境地であり、これでは少しも参考にはなりません。これに対し、筆者の空観(もちろん先人の知恵です)には具体的で、修行の方法まで明確です。ブログをお読みください。

註1 このように増田さんは一つのことに集中統一することも三昧と言っています。それも簡単ではありません。

註2 龍樹の誤解ではありません。その後の僧侶や仏教研究家のご解釈です。ちなみに道元はもちろん「空」を正しく理解しています。

縁起空観と真空観(1)

 先ごろ岩村宗康さんから「中野さん(筆者)の空観(くうがん-空についての考え方)と増田英男さんの考えには共通したものがある」と指摘していただきました。ようやく当著が届きましたので、さっそく読みました。増田英男さん(1914-没年はわかりません)は元明治薬科大学教授・宗教法人釈迦牟尼会理事。「仏教思想の求道的研究」(創文社1966)に該当文がありました。以下その概略です。

 増田さんは、「龍樹の空観はおかしい」と言っています。厳密に言えば「龍樹以降から現代に至る仏教研究者や僧侶が龍樹の空観に基づいて論説を展開しているのはおかしい」と。つまり、「龍樹の空観がおかしい」と言っているわけではありません。

 すなわち、増田さんは「空観」を「縁起空観」と「真空観」に分けました。「縁起空観」こそ龍樹の「空観」で、「それはおかしい」と言っているのです。

 まず、「縁起空観」とは文字通り、「すべての法やモノは、因縁の和合によって生じたものであるから、そのもの自体としての実体はない」と言うのです。増田さんはこの考えについての疑問を論理的疑問から、そして経験的疑問から論述しています。

「論理的疑問」からは(少しわかりにくいので筆者が少し表現を変えました)、・・・この考えは「の存在とは、本来独立的不変的な固定的実体であるはずだ」という前提に立っている。したがって龍樹学派の言う「(縁起に依存して存在する)非独立的・(無常である)非固定的実体は虚である」という論説には自己矛盾がある・・・と言うのです。そのとおりですね。第一、「龍樹の『空観』自体も虚だ」ということになってしまいます。

 次に「経験的疑問」は、「さまざまな法やモノは相互に関係し合っており、変化するのは当然で、取り立てて論ずべきものではない」と言うのです。つまり、筆者の言う「実体はないと言ってもこつんと叩けば痛いじゃないか」と同じですね。

 さらに増田さんは、「龍樹の考えはそれ以前のヴェーダンタ哲学で、「人間には個我(アートマン)という固定的・絶対的モノがある」と言う考えに対するアンチテーゼ(対立命題)として提出された」と言っています。これも筆者がお話しました。そして、「縁起空観によって安心立命が得られるはずはない」たんに人生に対する諦めや絶望がもたらされるだけだと言っています。

 以上、たしかに増田さんの言う「縁起空観の誤り」は筆者の考えと同様です。

 では真空観とは何か。じつは増田さんの言う真空観の内容はよくわからないのです。                       (次回へ続く)