読者からのご質問(2-1,2)

読者からのご質問(2‐1)

 この読者から、続けて下記のご質問をいただきました。①-⑤すべてほぼ同じ趣旨ですからまとめてお話します。どれも誠実な内容で、的確だと思います。よく勉強もしておられます。他の読者のご参考にもなると思いますので、紹介させていただきます。なお、前にも同じ方からご質問をいただき、以前のブログで筆者の考えをお話してあります。参考にして下さい。長くなりますので二回に分けてお話します。

ご質問1「(公案の)庭前の拍樹子」について:「(神名龍子の考えをここで当てはめると)「自分と柏樹はそれぞれ、出会うことにより同時に現れる。自分は柏樹と出会うことにより現れる。その自分とは、万物同根のそれである。柏樹に出会ってはじめて自分はある。「主体としての私=実体としての私」を抜きにした「無我の私」となる」となろうかと思います。中野さんの「柏樹は私が見て(体験して)はじめて現れる(現成する)」と似通っているように思われます。柏樹はあらゆるものの一例でしょう。神名龍子と中野さんとの違いは、一つあげれば、神名は柏樹と自分は同時に現れるとしていますが、中野さんは柏樹が現れるとしています。この差をどう取ればよいのでしょうか。
お答え:神名さんの著書は読んではいませんが、この点については、おそらく筆者の考えと同じでしょう。「柏樹が現れる時に私も現われる」です。強調点の違いです。禅で言う「体験」にも、もちろん「私」はあります。正確に言いますと体験の主観的側面が「私」で、客観的側面が「対象物(モノ)」なのです。禅では「私が悟れば自然も悟る」と言います。つまり、私と自然(対象物(モノ))は本来、対立するものではないのです。

ご質問2:中野さんは「「私がモノを見るという一瞬の体験こそ真相だ」というモノゴトの観かたです。一瞬の体験には一切の判断はありません。」、「・・・見る(聞く・・・)という、今、ここの一瞬の体験にこそモノゴトの真実が現れるのです。過去は消えた、未来もない。あるのは今この一瞬だけなのです。「生き方」の問題などではなく、事実そのものを言っているのです」、「「体験(現象)が起こるのは、今ここでの一瞬であり、ものごとはその時だけ現われる」、だから「生とは、一瞬一瞬の「今ここ」の生(なま)の体験の連続」であるとおっしゃられています。「禅は無我の実現がねらいなのです」(長泉寺矢口住職「丙丁童子来求火」のお話)とすると、中野さんお説では、びっくりしたときや、いきなりや、荘厳さに打たれて我を忘れたときや、鼻をつねられた〔百丈)ときばかりではなく、生きている人は凡夫であれ、禅僧であれ、いつでもつねに、無我(みる主体が消える)が実現し、悟りに至るところにいるのだ、ということになりませんか。それとも「モノゴトのみかたには、「見かた」と「観かた」の二つがあり、「見たモノと観たモノを一如とする」ことが、モノゴトの真実の姿を知るために必要だと言うのです。」が理解できてないからでしょうか。

お答え:矢口さん(存じ上げませんが)のおっしゃる「生きている人は凡夫であれ、禅僧であれ、いつでもつねに、無我(みる主体が消える)が実現し、悟りに至るところにいるのだ」は誤りです。凡夫(そう言う表現の是非はさておき)や、未熟の禅僧は稀に「無我」の状態になるのです。ふだんは「見ている」のですね。すぐれた芸術家や科学者は「無我」の状態になる機会が多く、「観ている」のです。悟りに至った禅僧はいつでも「無我」の状態になれるとお考え下さい。
 さらに、長泉寺矢口さんのおっしゃっている「禅は無我の実現がねらいなのです」は正しくありません。禅では「自我(自己)」も否定しません。「見たモノと観たモノを一如とする」ために必要だからです。すぐれた禅僧はそれらを自在に一如にすることが出来ます。

ご質問3 中野さんは「 「空思想」とは、「私がいてモノを見る」という、これまでのモノの見かたとは異なり、「私がモノを見るという体験こそが真実だ」とくり返しお話してきました。「モノを見る」という体験は一瞬です。良いとか悪いとか、きれいだとか汚いという価値の判断は入り込む余地はありません。まずここが大切な点です。そして、体験は一瞬ですから、「限りなくゼロに近い一瞬の連続が人生だ」とも言います。」と書いておられました。
 まず、中野さんのおっしゃる「体験」とは何を指すのでしょうか。次に、誰にとっても、体験は一瞬であり、その一瞬の連続が人生ならば、凡夫にも未熟な禅僧にも、その人生は一瞬の体験の連続ですから、つまり、『私」の入る余地はなく無我の体験の連続ということになりませんか。ところが私〔凡夫〕の人生はと言えば、妄想の連続です。思いや考え事や価値判断の連続といってもいいほどです。この二つの事柄は、矛盾ではありませんか。私の人生は、一瞬の体験の連続ではないのですか。

お答え:まず、「体験」とは、「見た体験」、「聞いた体験」・・・です。「凡夫」(あなたにとって適切な表現かどうかは別でしょうが、便宜上ここでも使わせていただきます)は、「体験」するとすかさず判断(あなたのおっしゃる妄想)を入れてしまいます。つまり、凡夫の「一瞬」の体験は一瞬ではなく二段階です。すぐれた禅僧は、妄想へ行く前に「体験」のままで止めてしまうのです。「純粋な体験」「体験そのもの」なのです。そこが凡夫の「体験」とすぐれた禅僧の「体験」との違いです。それゆえ、「純粋体験」における「私」は、凡夫の「私」とは違うのです。「純粋体験」における「私」は、筆者の言う「本当の我(私)」なのです。禅僧が人生を掛けて修行するのは、「本当の我(私)」を引き出し、その眼でモノゴトを観るためです。

読者からのご質問(2-2)

ご質問4 私が「意」にこだわるのは、たとえば、井上貫道さんは、「坐禅は眠ったら坐禅にならぬ」とおっしゃるように、自分を見極めようとするには、眠っていない「意」が必要ですが、無我の状態に入ったとき、その「意」とは何を〔意識だけでは答えになりません〕さすのか、よく分からないからです。また、スマナサーラさんは、『刺激論』で「眼耳鼻舌身意に色声香味触法が触れた瞬間、たとえば眼に色形が入った瞬間、妄想を展開させずに、「見えた」と、そこでストップしたらどうなるでしょうか? 何の妄想も、何の主観も、何の煩悩も生まれてこないのです。それで心がすごく穏やかになるのです。悟った人は、ここでストップします。妄想には行きません。悟った人に煩悩が無いというのは、眼が見えないとか耳が聞こえないとか、何も感じないということとはまったく違います。悟った人は常に目覚めて、ものごとを鋭く観察していますから、誰よりも鋭く聞こえていますし、鋭く見えています。ただ妄想には行かないのです。」と言っていますが、六根に入っている「意」、「つねに目覚めている」意識、妄想に行かない「意」とは何か、何がどういう働きをしているのか、どういう状態なのか、いまいちよく分からないからです。スマナサーラさんの「意門」論も読みましたが、私の疑問は払拭されませんでした。つまり、無我の「意」って何だろう、という疑問です〔無我といえども、「意」が無くなることはないのではないでしょうか)。
 中野さんの「意」論をお聞かせ下さいませんか。無我の意は「法」をどのように”味わう”のでしょうか。

お答え:まず、A・スマラサーナさんはテーラワーダ仏教の長老ですね。日本語がお上手です。スマラサーナさんの考えは、たぶん私の考えと基本的には同じでしょう。ご質問(3)でもお答えしましたように、「つねに目覚めている意識、妄想に行かない意識」とは、「本当の我」の意識です。それは自己意識(顕在意識)とは異なり、その奥にある意識とお考え下さい。「体験」を妄想に行かせずに止めると、自己意識(顕在意識)と「本当の我」の意識が重なるのです。そうするとモノゴトが正しく観えるのです。「本当の我」の意識は神の意識、仏教で言う阿弥陀如来の意識です。「本当の我」の意識(あなたのおっしゃっている「無我の意)は法そのものを味わうことが出来ます。と言うより「法」そのものです。「本当の我」の意識に従って生きる・・・、それが悟りの世界です。そして悟りの世界は苦しみや悲しみを乗り越えた平安の世界です。

ご質問5『見たもの」とは、自己意識による認識でしょう。では、無我になれば、何がどのようにものごとを認識しているのでしょうか。それとも、認識していない? 認識していなければ、一如〔同じではないが、別ものでもない、一つの如し)もないのではありませんか。また、「観たもの」とは、何が何をどのように「観る」のでしょうか。またまた、「観る」とはどういう状態を指すのでしょうか。ご教示を是非賜りたく存じます。
 以上、私には自己意識のからをかぶった自分と無我の自分の二重構造で、禅は修行により、この自己意識の殻を脱ぎ捨てる蝉の脱皮のようにも感じられます。私の疑問はこの4つに集約されそうです。他にお尋ねできそうな人がおりません。中野さんには誠にご迷惑でしょうが、ご教示賜りますれば、幸甚に存じます。よろしくお願い申し上げます。

お答え:少しも迷惑ではありません。あなたは無我を正しく理解されてないのでは?無我とは、「我がない」ではなく、「自我(自己)意識」はないが「本当の我(あなたのおっしゃる無我の自分?)」はあるのです。無我になれば「本当の我」がモノゴトを認識しています。ご質問(4)でもお答えしましたが、「本当の我」の意識は自我(自己)意識とは異なり、その奥にある意識です。「体験」を妄想に行かせずに止めると、自我(自己)意識と「本当の我」の意識が重なるのです。あなたのおっしゃる「自己意識の殻をかぶった自分と無我の自分の二重構造で、禅は修行により、この自己意識の殻を脱ぎ捨てる蝉の脱皮」は正しいと思います。
 一方、さらい重要なことは、禅では自我(自己)意識で認識したモノゴトと「本当の我」の意識が認識したモノゴトを「一如として観る」と言います。とても大切なことですから、このブログで追々お話して行きます。がんばってフォローして行ってください。

 初めて読者の方とキャッチボールが出来たような気がして筆者も嬉しく思います。

 以上、筆者もあなたも禅のモノゴトの観かたを言葉で表現しています。それがわかっても頭で理解することであり、「体得」することとは別です。あなたのおっしゃるように、それを「体得」するには修行が必要です。筆者は毎日修行を欠かしません。

神の存在と死後の世界(1,2)

神は実在されます(1)

 筆者がこのブログシリーズを書いてきて、「宗教とは」をお話するキーポイントは、神と死後の世界の実在について、筆者がどう受け止めているかをお伝えすることだと感じています。さまざまな悲しみや苦しみの渦中にある人たちにとって、神や死後世界の存在を「受け止められない」とか、「そこがわかれば」と言う人は多いはずです。筆者は、そこが最大のキーポイントだと思っています。
 以前お話したように、筆者は神の実在を確信しています。筆者は生命科学の研究者として生きてきました。その過程で、たくさんの人たちの協力で、あるたんぱく質の遺伝子構造を明らかにすることが出来ました。そのたんぱく質は酵素の一種で、各種のアミノ酸が重合したものです。まずそのたんぱく質を精製し、次いでアミノ酸の配列順序を明らかにしました。それを基にそのアミノ酸配列を決める遺伝子DNAの構造を推定しました。今度はそれを同じ構造を持つDNAを人工合成し、それを鋳型としてたんぱく質を合成しました。そしてそのたんぱく質の機能を調べてみますと、まさしく元の酵素たんぱく質の働きが再現できたのです。その遺伝子の構造を眺めている時、突然「生命は神が造られた」との考えが浮かびました。そのときは別に、神の存在について考えていたのではありません。「ハッ」と、「生命は神によって造られた」と確信したのです。

 生命だけではありません。じつは山も川も、それどころか宇宙も、その元になっている素粒子も、ダークマターもダークエネルギーも神が造られたと思っているのです。宇宙は138億年前のある、ある場所でビッグバンという大爆発が起こって始まったことは、今では疑う人はいません。しかし、よく考えてみますと、そのとき宇宙は無かったのです。なにもないところであることが起こったのです。ここにすでに絶対矛盾がありますね。それからはるかに時が経過して、地球上に私たち知的生命が存在しています。しかし、地球上で知的生命が生まれたのも奇跡としか考えられないのです。人間のような高等生物が生まれたのは水が液体の状態で存在しうる、地球が太陽からの距離の100±1~2%のごく限られた範囲にあったこと、月という衛星がちょうどいい位置にあったことなど、偶然に偶然が重なったからです(註1)。

註1 地球が火星ほどの大きさだったら、大気は宇宙へ拡散してしまいます。ビッグバンから人類の誕生に至る出来事がすべて、奇跡としか思えないハプニングの連鎖によって起こったという筆者の考えの根拠については、いずれくわしくお話します・・・。

 いま、宇宙物理学も急速な進歩を遂げています。しかし、科学がどれほど進歩しようと宇宙や生命が生まれた仕組みがわかるだけで、なぜその仕組みができたのかまでは不可知なのです。たとえば、現在17種の素粒子が知られています(最近18番目の粒子の存在の可能性が出てきました)。しかし、なぜ17種類で、なぜそれらの粒子がそれぞれの性質を持たねばならなかったのかなど、永遠に「説明しかできない」でしょう
 筆者はこのブログシリーズで、これまで、筆者自身が体験したことに限定し、神と死後の世界についてお話してきました。しかし、読者の皆さんには、それでもなかなか納得していただけないのです。そのお気持ちはよくわかります。いえ、筆者はそれらを実体験できたことをほんとうに幸運だったと思っているのです。

 しかし、
読者の皆さんには、自分が体験できないからと言って、「ない」とか「受け止められない」と決めつけないでいただきたいのです。「見えたり感じたりする人もいるのだ」と思って下さい。あのマザーテレサは、インドコルカタのキリスト教系の学院の一教師だったのですが、休暇のため避暑地へ向かう汽車の中で「全てを捨て、最も貧しい人の間で働くようにという啓示を受けた」と語っています。それが「神の愛の宣教者会」の創立につながり、「見捨てられた人々」の救済のための人生を送ったのです。筆者は、テレサと修道女たちによるの神への奉仕の様子を長編のドキュメンタリーテレビを見て、涙が止まりませんでした。
明治以前の人に、テレビや電話というものを説明するのに、いくら「遠くにいる人と話したり、その人の姿が見えたりする」と言っても、理解させることは到底無理でしょう。現代の私たちが存在を確信しているのに。

 神は実在されます(2)

 先日、NHKテレビ「心の時代」で、チヤプレンのお話が出てきました。チヤプレンとは、以前お話しましたように、末期ガン患者のような、もう治る見込みがほとんどなく、ホスピスに入り、死を迎える人たちの心に寄り添うお仕事です。キリスト教に古くからある制度で、仏教系の臨床宗教師と違って国内外で制度として確立し、当然ながら生活も保障されており、ノウハウの伝統もあって安心できます。大阪の淀川キリスト教病院はその一つで、牧師藤井理恵さんは26年に亘って多くの患者に接して来られました。上記のテレビ番組はその体験談です。

 藤井さんが紹介していたある患者は、40代の主婦で、中学・小学生3人の娘たちを残しています。その人は交友関係も広く、病室にはたくさんの花や励ましの色紙が飾られていたそうです。しかし、最後の日が近付いてくると「あんなものは何の支えにもならない」と言い、頬が引きつるようになったとか。死に対する恐怖と、残された子供たちに対する心配からそれらのものも受け付けなくなったのでしょう。藤井さんが招かれて病室を訪れ、いろいろお話するうちに、聖書の言葉、
「死の陰の谷を行くときも、私は禍を恐れない。あなたが私とともにいて下さるから(旧訳聖書詩編23編4節)」とか、
「私を信じるものは死んでも生きる(新訳聖書ヨハネの福音書11章25節)」の言葉を聞いて心が休まり、頬の痙攣もなくなったそうです。
 よいお話ですね。しかし筆者には、これらのお話を聞いて不安もあります。本当にこの患者さんはこれらの言葉を信じたのでしょうか。ここでも神様がいて下さることと、死後の世界があることが大前提になっていますね。幼時からのクリスチャンは別として、「この期に及んで」それらを心から信じることのできる人は少ないのではないでしょうか。以前の別の番組で、「チヤプレンの言葉を聞いて納得できるかどうかは、その患者のそれまでのキリスト教信仰の深さによって大きく異なる」と、チヤプレンとしての経験の長い人が話しておられました。前記の主婦は、敬虔なキリスト者として過してきた人ではないようでした。そういう人が本当に安心立命できたのか気掛かりなのです。

 また、「あなたのお話を受け入れなかった患者さんはいませんでしたか」とのアナウンサーの問いかけに対し、藤井さんは、
 ・・・59歳の男性患者さんで、大きな会社の役員でした。「私は自分の信念に基づいてこれまでの人生を送って来た。死を迎える今もその信念に従って行く」と、逆に私にその信念を熱っぽく語った方がいらっしゃいました。でも亡くなられたあと、遺族の方から「最後はベッドの上で両手を挙げて『沈んで行く、沈んで行く。助けてくれ』と叫んでおられたそうです・・・
少し怖いお話ですね。
 藤井さんは、人生の途中で方向転換し、神学部の大学院まで出て牧師となり、チヤプレンとなったと言います。つまり、けっして生え抜きの信者ではないようなのです。そういう藤井さんが、神や死後世界の存在を実体験を通して確信していらっしゃるのかをお聞きしてみたいのですが・・・。