陶芸と禅


陶芸と禅

 これまで茶の湯と禅、能楽と禅についてお話しました。それならば絵画や焼き物や生け花と禅についても触れないわけにはいけません。まずお断りして置かねばならないことは、筆者は学術的にこれらについてお話しするだけの素養がないことです。単なる個人的な印象とお考え下さい。

 まず、絵画には禅画というものがあります。たとえば仙厓和尚の、裸の太ったお坊さんが天を指さして、「を月さん幾つ。十三七つ」と言っている絵とか、墨で太ぶとと達磨大師が描いてあるものなどです。禅画とは、そのまま禅の教えを表わしているもので、芸術とは言い難いものですから、今回のお話の対象からは外します。ここでお話しする絵画としては、雪舟(1420‐1506?)の「秋冬山水図」や「天の橋立図」が有名です。平安時代後期の「源氏物語絵詞」や、「信貴山縁起絵巻」、さらには各種の合戦絵詞、あるいは江戸時代後期の浮世絵などとはずいぶん趣が違います。雪舟の絵はほとんど墨一色で描かれています。中国の山水画の影響を受けているとは言え、雪舟の画風はやはり日本絵画史上特異な位置にありますね。

 焼き物については、志野茶碗や織部などは、後代の染付け、古九谷や色鍋島、さらには柿右衛門とはかけ離れています。筆者は染付や鍋島の作品群も好きですが、やはり心に染みるのは志野や織部です。以前のブログで、昨年織部茶碗と皿を作ったとお話しましたが、もちろん素人の手すさびです。ただ、実際に作ってみますと織部の心の一端を垣間見ることができたように思います。わが国の染付は中国明代や清代の染付の影響を受けていると思いますが、あの鮮やかさに感動します。一方、志野や織部はこれらとはまったく異なる日本独自のものですね。能楽の観阿弥は道元の死から80年後に生まれた人(1333‐1384)、志野茶碗「卯花墻」は1570-1600年頃、本阿弥光悦(1568‐1637)の「不二山」とほとんど同時代に作られました。筆者は三井記念館所蔵の志野茶碗「卯花墻」を実見し、感動しました。やはり日本陶磁器史上特別なものですね。

 京都五山  鎌倉幕府の五代時頼が禅宗を信仰し、道元を招いて教えを聞いたことはよく知られています。室町時代になると、尊氏、義満、義政なども禅を重んじたため、足利幕府の宗教的側面となりました。そのため夢想疎石が中心になって、天龍寺や相国寺などの京都五山が特別視されるようになりました。つまり、室町時代は禅宗が盛んになったのです。茶の湯、能楽、生け花などが禅の影響を受けたのも時代の流れでしょう。その最後の輝きが志野や織部などの陶芸と言っていいのかもしれません。

 事情は江戸時代に入るとガラリと変わりました。初期から中期にかけて古伊万里色絵磁器などがオランダ東インド会社を通じて盛んにヨーロッパへ渡り、今でも豪壮な貴族の館には、日本にあれば国宝・重文級の名品が並んでいます。ただ、それらは中国の染付のように華やかなものばかりで、日本人の感性にはやや違和感があります。

 なぜ日本人の感性がこのような歴史的な変遷をたどったのかはとても興味ある問題ですね。単純に言えば、気持ちが外に向かった時に華やかなものが好まれ、内に向かった時、禅と関連した芸術が好まれたのでしょう。現代世界の各地で起こっている紛争や、明らかな資本主義の行き詰りの時代、各国の人びとの心が禅へと向いているのは当然でしょう。

補記:焼き物と言えば、先年、テレビ東京の「開運なんでも鑑定団」で、中島誠之助氏が「これこそ新発見の第四番目の窯変天目茶碗です」と鑑定したのを、親子二代にわたって窯変天目を作り続けていらっしゃる長江惣吉さんが疑問を呈されて話題になりました。その後中島氏は一切口をつぐみ、テレビ東京側は「これは私たち独自の鑑定です」と言い、まだ決着していないようですね。筆者はあの時のテレビ放映を見ていましたが、一目見て「こんなものは窯変天目ではない」と確信しました。模様もはっきりせず、器の肌も濁った、「似ても似つかぬものだ」と思います。「遠くから見てもわかります」が中島氏の口癖ですが、一体どうしたのでしょう。 

一期一会

 有名な言葉ですね。ネットで引いてみますとほとんど茶の湯心得とされています。すなわち、「どの茶会でも一生に一度のものと心得て、主客ともに誠意を尽くすべきこと」と。元来は利休の言葉とされ、高弟の山上宗二が、「茶湯者覚悟十躰」に、「路地ヘ入ルヨリ出ヅルマデ、一期ニ一度ノ会ノヤウニ、亭主ヲ敬ヒ畏(かしこまる)ベシ」という一文を残しています。ネットにはさらに、「一期はもと仏教語であり、人が生まれてから死ぬまでの間、すなわち一生を指す」とあります。利休が禅にも造詣が深いことは以前お話しました。

 臨済宗・黄檗宗の公式ホームページ「臨黄ネット」には、

 ・・・江戸幕府の大老職、井伊直弼よりも、石州流の茶人「宗観」として名を知られ、著書「一会集」に、同様の言葉が書かれていることが紹介され、つづいて

 ・・・たとえ同じ人に幾度会う事があっても、いま、この時の出会いは再び回って来ない、一生涯、ただ一度限りの出会いであるゆえ、一回一回の出会いを大切に命がけで臨まなければならないというのです。何も茶の湯だけではありません。私達の人生もまた然りです。思えば、出会いの連続が私達の毎日の人生です。父と母と兄弟と、妻と主人と子供と孫と友人と、同僚と上司と部下達と! 否、人間だけではありません。犬や馬の動物、木や草の植物、この世に存在するすべての物との出会いです。たとえ毎日毎日の親子の仲でも夫婦の仲でもその出会いが、一期一会と合点出来たら、自分の在り方、他とのかかわり合い方が自然と今までとは違ってくるはずです。私達の人生、一期一会の連続です。戻っては来ません。あだやおろそかに過ごせましょうか・・・

とあります。たしかに誰の心にも染み入る人生の大切な要諦ですね。ことほどさように、「一期一会」は、禅語の一つと言っていいと思います。しかし、いわば当然のことで、これで禅語と言えるか、ですね。

 筆者は最近、これは「空」思想を端的に表わす言葉だと気づきました。何度も繰り返しますように、「空とは、見る・聞く、味わう・嗅ぐ、触るの一瞬の体験であり、人生とは一瞬の体験の限りない連続だ」と思うからです。以前お話した、弓の中西政次師が「空とは真の実在だ」と言うのと共通するものがあります。禅では師匠が弟子に答えを教えることはありません。あくまでもヒントを与え、弟子に気づかせることを大切にするからです。一期一会は、利休が感得した茶の湯での奥義ですが、ふつう言われているこの言葉の解釈は、茶の湯での応用であり(それも重要ですが)、本義は禅の要諦のヒントなのだと思います。

「空」と「無」(「弓と禅」つづき)


「空」と「無」(「弓と禅」続き)

 以前のブログで「弓と禅」についてお話しました。その時にもお話しましたが、少しわかりにくいとのご指摘もあり、もう一度お話します。

中西政次著「弓と禅」(春秋社)に弓道の師、第二代鷺野暁師範との興味あるやり取りがあります。

弓の中級者で禅の修行も積んでいた中西氏(註1)が、師範に、

中西氏:(弓道の大先輩であり、禅にも造詣が深い)F氏が、「弓を打ち上げた時

    (弓に矢をつがえて頭上に挙げた時)無の境地になる」と言われましたが、

    正しい見解ですか」

師範:正しい見解です。弓を打ち上げた時だけでなく、始めから終わりまで「無」の状態

   です。

中西氏:F氏は「無とは空であり、何物もないことだ」と説明されましたが、私が坐禅

    でわかった無の見解は何物もない”ということではないのです。何もないと

    いう見解が正しいのであれば、弓と禅とは一致しないような気もしますが。

師範:有るとか無いとかの相対界の無ではなく、相対界を越えたものです。

中西氏:「凛然たる気、純一無雑な心は「無」という言葉で表現するのは不適当だと

    思います。それは「絶対有」あるいは「真の実在」というべきであると思い

    ますが・・・。

師範:F氏の無の意味も有限界、相対界の無ではないと思います・・・あなたの言われ

   る「絶対有」というのも世間の一般的な言葉では「何物もない」というように

   表現したり、「空」と表現します。

註1中西師はのちに明らかに悟りの境地に達しました(その内容については以前のブログをご参照ください)。したがって中西師とお呼びしたいのですが、今回は悟りの前の言葉として「中西氏」と呼びます。

筆者の感想:

 F氏の言う「無とは空であり、何物もないことだ」は誤りです。何度もお話しているように「空」と「無」はまったく別の概念です。したがって中西氏の言う「無の見解は何物もないと言ってしまったら、弓と禅とは一致しない」は正しいと思います。さらに、師範の言葉「有るとか無いとかの相対界の無ではなく、相対界を越えたものです」も誤りと思います。なぜなら「相対界の無ではない」と言うなら別の用語を持ちるべきですから。

 そして中西氏の言う「(空とは)絶対有あるいは真の実在のことだ」は正しいと思います。筆者も「空とは真の実在だ」と考えています。ちなみに筆者は、絶対有という言葉は好きではありませんが。やはり中西氏の方が師範より心境が進んでいると思います。