清沢満之‐浄土真宗の救世主？（１）
神や仏の存在を心から信じられるかどうかは、人が宗教に向かうときの決定的な要因でしょう。しかし、阿弥陀仏存在の確信を絶対条件とする他力本願の本当の意味を理解している人は、現代の僧侶ですらほとんどいないはず。それどころか、あの親鸞のあと、すでにあやしくなっているのです。教えの勝手な解釈（異）を歎いたのが「歎異抄」ですね。浄土真宗堕落の第一歩を踏み出させた張本人は蓮如だと、以前お話しました。親鸞の200年後の人です。さらに、江戸時代に入ると、日本仏教は幕府の支配体制に組み入れられ、寺受け制度によって全国民を檀徒としました。それによって各寺院は確かな経済的基盤と権威を得たのです。法事を独占的に執り行い、それから上がる収益は莫大なものとなったのです。現在でも、わが国の浄土真宗本山である、京都東・西両本願寺の壮大な建築群を見ればその財力の大きさがが窺い知れます。法主大谷家は華族との通婚を繰り返し、戦後すら「（最後の）貴族」と言われたほどです。大きな富を権力を得れば、人々の救済と言う本来の目的を忘れるのは自然の成り行きで、他力本願の本当の意味などとっくに忘れられていたのでしょう。
しかし、明治政府によって国家神道が国是とされたため、廃仏毀釈が行われ、寺受け制度が廃止されました。さらに追い打ちを掛けるように、キリスト教や西洋哲学が入ってきて、一挙に日本仏教は存亡の危機に直面したのです。それを打開するため東本願寺が期待をかけたのがこれからお話しする清沢満之です。
清沢満之(1863－1903）は、いまお話した、明治になって直面した浄土真宗の危機を打開するため、期待を背負って東京大学へ派遣されたエリートでした。尾張藩の下級武士の子として生まれ15歳で真宗大谷派の東本願寺育英学校に入学しました。そしてその俊秀ぶりを認められ、東京大学へ派遣されたのです。浄土の教えをキリスト教や西洋哲学に対抗できる思想体系にしてほしいとの輿望を担ったのです。
清沢は期待に応えて東京大学文学部哲学科を首席で卒業しました。教授たちはわが国の哲学界を背負って立つよう嘱望したのですが、真宗大谷派の要請で、同派が委嘱されていた京都府尋常中学校の校長になりました。その後、教育制度や組織などについて、宗門改革運動を推進しました。そのため、東本願寺と対立し、除名処分されました。
その後除名処分は解かれましたが、1899年、東京本郷で私塾浩々塾を開きました。その時の弟子の一人が、以前お話した暁烏敏です。1901年、再び真宗大谷派の要請を受け、真宗大学(現大谷大学）の学監に就任しました。しかし翌年、またもや辞任しました。真宗の体質と清沢の理想があまりにもかけ離れたものだったからでしょう。浄土真宗の救世主にはならなかったのです。
その後清沢は愛知県碧南市西方寺(清沢の妻の実家、ただし住職にはなれなかった）に移り、1903年、肺結核が悪化し、わずか39歳で死亡しました。清沢はミニマムポシブル（最小限でも可能）と名付けた極端な清貧生活（主食はそば粉、副食は松脂だったと言います）による栄養失調で結核になったのでしょう。純粋もここに極まれりですね。
このように清沢は惜しくも早世しましたので著作も少なく、「宗教哲学骸骨」や「我が信念」などわずかです。浄土真宗が期待した「浄土の教えに基づき、西洋哲学に匹敵する確固たる思想を確立する」には至りませんでした。しかし、以下に示すように、清沢自身は浄土の教えを完全にわがものとし、暁烏敏のような優れた弟子を育てたのです。ところが、暁烏敏以降、また他力思想はおかしくなってしまい、今日に至っていると筆者は考えます。
清沢の思想については次回お話します。
清沢満之‐浄土思想の救世主？（２）
前回、ある解説者が「清沢の思想が浄土系思想から離れしまったことは明らかである」と言っているのは誤りだ、とお話しました。それは著書「我が信念」の一節（紙数の都合で簡約）に、
・・・私の信念は、どんなものであるかと申せば、如來を信ずることである。其如來は私の信ずることの出來る、又信ぜざるを得ざる所の本體である・・・如來は私に對する無限の慈悲である・・・如來は私に對する無限の智慧である・・・如來は私に對する無限の能力である。斯（か）くして私の信念は、無限の慈悲と、無限の智慧と、無限の能力との實在を信ずるのである・・・如來は、無限の智慧であるが故に、常に私を照護して、邪智邪見の迷妄を脱せしめ給ふ。從來の慣習によりて、私は知らず識らず、研究だの考究だのと、色々無用の論議に陷り易い。時には、有限粗造の思辨によりて、無限大悲の實在を論定せんと企つることすら起る・・・私の信ずる如來は、來世を待たず、現世に於て、既に大なる幸福を私に與へたまふ。私は他の事によりて、多少の幸福を得られないことはない。けれども如何なる幸福も、此（この）信念の幸福に勝るものはない。故に信念の幸福は、私の現世に於ける最大幸福である。此は私が毎日毎夜に實驗しつつある所の幸福である・・・今は「愚癡の法然房」とか、「愚禿の親鸞」とか云ふ御言葉を、ありがたく喜ぶことが出來、又自分も眞に無智を以て甘んずることが出來ることである・・・
とあることから明らかです。妻子を亡くし、悲嘆のどん底にあった清沢の言葉なのです。
つまり清沢は、「私はいくら考えても、なにが真理であるのか、何が善であるのか、悪であるのかはわからない。ただ如来を信じ、お任せする」と言っているのです。なによりも、「愚癡の法然とか、愚禿の親鸞とか云ふ御言葉を、ありがたく喜ぶことが出來（る）」と宗祖の言葉を引用して言っているではないですか。「我が信念」の中には、清沢がどういうきっかけで阿弥陀如来を信じるようになったかは、書かれていません。それがちょっと残念です。それにしても、現代の浄土真宗の僧侶の中に、清沢のように言える人が何人いるでしょうか。
なお、清沢の言う「（宗教哲学）骸骨」とは、骨組のことを指します。清沢は前述のように早世しており、それ以上の深い考究やそれに基づく考究はできませんでした。それゆえ、浄土思想を西洋哲学に匹敵する思想体系とするまでには至らなかったのです。いえ、阿弥陀如来に対する心からの信仰は、哲学などの人間の思考を越えています。清沢の言うとおりですね。
それにしても、清沢が浄土真宗から大きな期待を持って東京大学に派遣されたにもかかわらず、浄土真宗から離れてしまったのは、その旧態依然とした組織のあり方に失望してしまったからでしょう。それは筆者にもよくわかります。
清沢満之の著書：「宗教哲学骸骨」、「我が信念」などは、安富信哉編「清沢満之集」(岩波文庫）、および「日本の名著（43）清沢満之・鈴木大拙」（橋本峰雄編 中公バックス）などに収められています。