廓然無聖(かくねんむしょう)

代表的な公案集「碧巌録」の第一則に上げられています。編者圓悟克勤も重要な公案だと考えたのでしょう。その本則に、

帝(武帝)曰く「如何なるか是、真の功徳」と。師(達磨大師)曰く「浄智妙円にして、体自ずから空寂なり。是の如くの功徳、世を以て求めず」と。帝、又、問う「如何なるか是、聖諦第一義諦」と。師曰く「廓然無聖」と。帝曰く「朕に対するは、誰ぞ」と。師曰く「不識」と。帝、領悟せざるに、師、機の契わざるを知る。

ふつう以下のように解釈されています。

梁の武帝が達磨大師に聞いた。「仏法の根本義はどのようなものですか」 達磨:「からりと晴れ渡った青空のように何も無いわい」 武帝:「朕に向かいそのようなことを言っているお前は一体何者だ」 達磨:「そんなことは識(し)らん」 武帝は達磨の心を理解できなかった。達磨はついに江(揚子江)を渡って魏に去った。

筆者のコメント:「無聖」を「聖も俗もない(悟りや迷いもない)」と解釈する人もいますが、やはり、「廓然」と同じ「なにもない」だと思います。「お前はいったい何者だ」は、もちろん単に(達磨の)素性や知識を聞いているのではありません。「人間とは何か」を問うているのです。達磨が「そんなことは識(し)らん」と答えたのも、当然でしょう。「私の言葉の真意をわからない人に、私が誰であるか答える必要はない」と言いたかったのかもしれません。

 筆者は、「正法眼蔵」を学び、「道元禅師語録(永平元禅師語録)」、および「臨済録」を現代語訳するなど、長年禅を学んできました。その上で 達磨の言う「仏法の根本義など、からりと晴れ渡った青空のように何も無いわい」は名言だと思うのです。「アッ」と思いました。「論語読みの論語知らず」になってはいけないとの警句だと解釈しています。

「景德傳燈録」第三巻にはこのやり取りの前半が書かれています。すなわち、

帝(武帝)問うて曰く「朕即位して已来、寺を造り、経を写し、僧(僧伽、教団)を度すこと、勝(あげ)て紀す可からず(数え切れないほどである)。何の功徳有りや」
師(達磨)曰く「並びに功徳無し」
帝曰く「何を以て功徳無しや」
師曰く「此れ但だ人天(人間界)の小果にして有漏の因なり(煩悩の因を作っているだけだ)。影の形に随うが如く有と雖(いえど)も実には非ず(実体の影のようなもので、実体などありません)」
帝曰く「如何が是れ真の功徳なるや」
答曰く「浄智は妙円にして、体自ずから空寂なり。是の如き功徳は世を以て求まらず」

筆者の簡約:「寺を建てたり、写経をしたり、僧侶を養成しても、そんなものは単にこの世の些事に過ぎません。悟りはすばらしいものであり、この世の些事を超越するものです。

悟りに至ることこそ大切です」・・・これもよい言葉ですね。

無我-凡愚さま

 筆者の考えをよく理解していただいている凡愚さんからコメントがありました。他の皆様にもご参考になると思いますので、ここでご紹介させていただきます。

 ・・・凡愚です。ご回答ありがとうございます。自我とは心理学の方では、自分が考える「自分」アイデンティティ「自我同一性)」であり、自己とは自分と他人を通しての「自分」パーソナリティと、区別されるようです。
 「無我」ですが、我という実体はない、という風に使われているように思えます。これは、我(アートマン)が無いといっているのか、おおよそ実体というものはない(無常に照らすと)、だから、我は無いと言っているのか。この場合、実体というものではないが、仮に「自分」を措定して、わたしたち意識(意識は全て自己意識である)あるものは、「自分」があると考えたら良いのか。
 本日(2019.7.27)Eテレ「こころの時代」を観ていると、正眼寺住職の山川宗玄氏が、「(無我といっても)我が無いわけではない」とおっしゃられたように聞こえました。すると、我が引っ込んだ状態なのかな、とも思えます。我が引っ込んでも、考えてないわけのではないので、何かが考えている、その何かを、「自己」と言えるのかもしれません。
 無我は難しいです。中野さんのご教示を、よろしくお願い申し上げます・・・

筆者の考え:

 凡愚さんは「我」について、少し混乱があるようです。まず、「我」はかけがえのないものです。私たちは「我」のために懸命に生き、家族を養い、世の中にも貢献していることを再確認してください。しかし他人もそうしていますから、当然確執が生じ、苦しみも生じます。仏教はそのためにあります。

 仏教では永遠に続く我(アートマン)というものを否定しています(註1)。「、現代の宗教家や、仏教解説者のほとんどが、「すべてのものは変化する(無常)。だから「我」などない」と解釈しています。「我と言う固定的なものがなければ、苦しみもない」と言うのでしょう。

 しかし、筆者は、この考えは後世の仏教哲学者が、釈迦の思想を拡大解釈したものだと思っています。以前にもお話しましたが、釈迦おっしゃったのは、「あらゆる苦しみには原因がある。それに気づくことが苦しみから逃れる第一歩である」とう簡単な、しかし重要な人間の知恵だったと思います。縁起の法則ですね。それを後世のインドの思想家たちが、「あらゆるモノゴトには原因がある→原因がなければモノもない(飛躍ですね:筆者)→「我」という実体もない・・・と拡大解釈していったのだと思います。そしてそれを理屈づけるために、「あらゆるものは変化するから、「我」も変化し、固定的な「我」はない(無常の法則ですね)と、釈迦の真意を変化させていったのだと思います。

註1 釈迦はアートマン(個我)もブラフマン(神)も肯定も否定もしていません。「無記(考える必要はない)」と言っているのです。いつもお話するように、釈迦は「苦から逃れるにはどうしたよいのか」という、人間の知恵を説いているのです。つまり、「それを考える際にアートマンとかブラフマンのようなよくわからないものを頼りにするな」と言っているのです。それを後世の仏教哲学者たちが、それ以前のウパニシャッド哲学を乗り越える(アンチテーゼ)ための理論としまったため、「アートマンやブラフマンはない」とか、「無我」という概念を作り上げたのです。

 一方、山川宗玄師は、「修行僧たちが作務を共同でするとき和合が大切だ。それを円滑に行うには自己主張してはいけない。それを「無我」と言います。しかし我を無くしたわけではありません」とおっしゃってるのです。いわば当然のことで、禅語とも言えないものですね。

 筆者は「無我」を「空理論」との関わりで理解しています。「空」についての筆者の解釈は、すでに何度も当ブログシリーズでお話しました。かいつまんで言いますと「空(くう)とは人間が(見た、聞いた・・・)体験こそが真実だ」というモノゴトの観かたです。その考えでは「『我』は体験の主観的部分、(モノゴトは客観的部分)」に過ぎず、そこには自己という独立したものはないのです。いかがでしょうか。

註1 ちなみに筆者は、この部分ではむしろウパニシャッド哲学の方に共感を覚えています。

岸根卓郎氏批判-田中善積様(2)

意識は量子論で説明できる?

  そもそも人間の意識を量子論と関連付けて解明しようとする考えは、けっして岸根氏の独創ではありません。おそらく量子の不思議な性質が人間の心の不思議さと似ているので両者を関連づけようとしてきたのでしょう。多くの人が関心を持ち、イギリスのB・ジョセフソンもその一人です。B・ジョセフソン(1940-)は、弱く結合した2つの超伝導体の間に、超伝導電子対のトンネル効果によって超伝導電流が流れる現象を発見し、33歳で日本の江崎玲於奈博士とともにノーベル物理学賞を受賞した量子力学の権威です。彼はその後、ケンブリッジ大学でMind–Matter Unification Project(精神-物質統合プロジェクト)を指揮し、人間の心や意識を科学的に解明しよう研究しています。さらに、テレパシーやサイコキネシス(念力)、さらには幽霊まで科学的に明らかにしようとしているのです。しかし、このプロジェクトが始まって以来15年以上経ちますが、成果はまったく上がっていないのです。B・ジョセフソンは謙虚な人ですから、「これらの問題は量子論がもっと発達するか、まったく別の理論によらなければ解明できないだろう」と言っています。これが科学的態度です。

 いずれにしましても岸根氏は当然、著書でこれら他の研究者のことに触れなければなりません。それが科学のルールです。これだけでも岸根氏は失格なのです。

 一方、前述のマックス・テグマークも「やがてうちの研究グループは意識を数式化できる」と思い切ったことを言っていますが、どうでしょう。

 筆者も、人間の意識はどこから来ているのか、科学的に解明できるのかについて強い興味を持っています。そのために量子力学のコペンハーゲン解釈について調べ、B.ジョセフソンやM.テグマークの著作も読んでいるのです。その上で岸根氏の論説は受け入れ難いと言っているのです。

参考文献2「科学は心霊現象をいかにとらえるか」ブライアン・ジョセフソン著、茂木健一郎・竹内薫訳(徳間書店)

岸根卓郎氏批判について-田中善積様(追伸1)

 以前、読者の田中善積様から、筆者が岸根卓郎氏の考え「意識は量子論で説明できる」を批判したのを読んでいただいて、「岸根先生が真面目に量子物理学を一般人でも分かるように書かれたものを、一刀両断して切り捨てるようにご批判されています。「道」を求めている方の態度として、いかがなものでしょうか」とのご指摘がありました(筆者の回答を含めて、詳しくは以前のブログをお読みください)。

 真面目なご質問ですから、もう少し詳しくお話します。まず、コペンハーゲン解釈とは、量子の不思議な性質に関するもので、

「量子(光子や電子やニュートリノやクォークなどの素粒子)の物理状態は波と粒子の状態が重ね合わさっている。そして観測されると粒子として確定される(波束の収縮)」

という考えです。N.ボーアやW.ハイゼンベルグの理論を基礎としています。その他にもさまざまな解釈があり、その一つが意思説です。意思説には「観測されると」の個所を「人間の意思によって観測しようとすると」と飛躍したところに問題があるのです。さらに、岸根氏がよく使う量子のゆらぎ現象(註2)も「あたかもテレパシーのようだ」と、やはり「人間の意思に似ている」と見なすのです。このように、複数の検証不可能な仮定の積み重ねに基づいており、科学理論としての要件を満たしてはいません。しかも、有力な反証(実験結果!註1)もあるのです。

 このように、岸根氏の論説は、文字通り砂上の楼閣なのです。けっして筆者の判断は、田中様がおっしゃるような「岸根先生が真面目に量子物理学を一般人でも分かるように書かれたものを、一刀両断切り捨てるようにご批判されています」などではないことがおわかりいただけるでしょう。

 現在有力視されているもう一つの考えは、多世界解釈というもので、観測者の世界が枝分かれするとみる立場です。1957年、H.エバレット(1930-1982)が提案しました。A(たとえば波)とB(たとえば粒子)、2つの状態の重ね合わせを観測すると、観測者はAを見た分身とBを見た分身に分かれる、と考えます。ハーバード大の理論物理学者マックス・テグマーク(1967-)もこの考えを支持しています(参考文献1)。

註1 量子コンピューターにおいて、外部から侵入した光子や電子の影響によって量子ビットの状態が確定してしまう量子エラーは人間の意思とは無関係に生じることなど。

註2 2つの電子を実験的に一つに重ね合わせると、必ず一方は右回り、他方は左回りに自転している。それぞれを北と南に放出し、十分に遠くまで離れた時点で、北に置いてあった観測装置を用いて、飛んできた電子の自転を調べる。仮にそれが右回りだったとすると、南へ飛んで行ったもう片方の電子は左回りである。それは観測しなくてもわかっているということが実験的に証明されています。あたかも一方の電子が他方の電子に瞬間的なテレパシーを送ったように思える不思議な現象です。

参考文献1「数学的宇宙」谷本昌幸訳(講談社)