正法眼蔵・現成公案(続)

 その1)前回に続いて、正法眼蔵・現成公案の解釈についてお話します。

 現成公案巻は「正法眼蔵」のハイライトと言われています。その理由について、例えば

〇佐藤隆定さんは、

 ・・・現成公案とは、ずばり「悟りの実現」を意味する言葉であり、この巻で著述されている内容は、仏法の根幹である「悟り」をテーマとしている(正法眼蔵第一「現成公案」の巻の概要と現代語訳と原文‐禅の視点 life-(zen-essay.com)

〇西嶋和夫さん(「現代語訳正法眼蔵」の著者)は、

 ・・・ 現成公案とは行為に関連して現実世界にいきいきと躍動する宇宙秩序のことをいい、本巻は道元禅師の御立場からこの宇宙秩序を極めて端的に叙述されている(「現代語訳正法眼蔵」第1巻p83)・・・と、

〇水野弥穂子さん(「原文対照現代語訳 道元禅師全集 正法眼蔵 」の著者)は、
 ・・・現実はあるがままで何不足ない真実であり、万物は分を守って平等であること・・・(「正法眼蔵(一)」1990 p53)

〇石井恭二さん(「正法眼蔵1-4 注釈・現代訳」の著者)は、
 ・・・諸々の存在や現象は実体がないのであるが、しかし諸々の形相として保持されている(「正法眼蔵現代文訳1」p15)・・・

〇ひろさちやさんは、
 ・・・世界はいまあるがまま、そのままの存在です。わたしたちが世界をあるがままに認識できたとき、わたしたちは仏教者になれたのであり、それがすなわち悟りなんだ、と道元は言っています(「新訳 正法眼蔵」p26)・・・。

〇木村清孝さん(「正法眼蔵全巻解読」の著者)は、
 ・・・ありのままに現れている真実の様相を解き明かすとともに、その真実がおのずから自分にあらわになる、すなわち、「さとる」とはどういうことかを開示しようとしている。これらに共通する考え方は、「この世界の在り方をありのままに了解する」という立場である。そしてこの立場は、現実に目の前に存在するものがそのまま真実だとする考え方を根拠にしている。確かに、現成公案という語は、現成している現実がそのまま真であるということを意味するといえなくもない。現成している姿がそのまま真であるとは、すなわち、大乗仏教の根本思想としての「空」であり「無自性」であることにほかならない(「正法眼蔵全巻解読」 p31)・・・。

〇曹洞宗東海管区教化センターHPでは、  ・・・「現成公案」の巻は仏教者にとって最も重要な「悟り」について説かれた巻であります・・・

筆者のコメント:以上、よく知られた人たちですね。何人かが、「現実に目の前に存在するものがそのまま真実の姿だ(註1)。それをあるがままに認識できた時、それが悟りだ」と言っているようです。しかし、これらの解釈はすべて、「現成公案」巻の趣旨とは違います。なぜなら、これらの解釈では、「現成公案」の有名な一節「たきぎはいになる・・・」がなぜ出てくるのかが、わからないからです。筆者はこのブログシリーズで、すでに「現成公案巻では『空』思想を説いている」とお話しました。

註1よく言われる諸法実相のことですね。

正法眼蔵 現成公案(続)(その2) 

 筆者は「現成公案巻は『空』を説いている」と言いましたが、その端的な表れがよく知られた第5節です。すなわち、

 ・・・たき木、はひ(灰)となる、さらにかへり(返り)てたき木(薪)となるべきにあらず。しかあるを、灰はのち(後)、薪はさき(先)と見取すべからず。しるべし、薪は薪の法位に住して、さきありのちあり。前後ありといへども、前後際斷せり。灰は灰の法位にありて、のちありさきあり。かのたき木、はひとなりぬるのち、さらに薪とならざるがごとく、人のし(死)ぬるのち、さらに生とならず。しかあるを、生の死になるとい(言)はざるは、仏法のさだまれるならひ(習い)なり。このゆゑに不生といふ。死の生にならざる、法輪のさだまれる仏転なり。このゆゑに不滅といふ。生も一時のくらゐなり、死も一時のくらゐなり。たとへば、冬と春のごとし。冬の春となるとおもはず、春の夏となるといはぬなり・・・。とあります。

 解釈の例(1)前記の佐藤隆定さん:

 ・・・薪を燃やせば灰となる。一度灰になったものが薪に戻ることはない。
しかしながら、灰は後、薪は先であると理解してはいけない。薪は薪であることによって薪以外の何ものでもなく、その前後の姿があったとしても、それらは続いてはおらず途切れている。つまり、実在する時間は「今」以外にない。途切れた「今」が連続することによって、時間はあたかも進んでいるかのように感じられるだけで、実際に存在する時間は常に現在をおいてほかにない
 灰もまた同じで、今この現在において灰は灰以外の何ものでもない。薪の後の姿なのではない。薪が灰となってから再び薪に戻ることがないように、人が死んだ後に再び生きる人になることもない。生が死になると言わないのは、仏法において当り前のことである。だから不生という。また、死が生になることはないという真実も、仏法を説く上で定まっていることである。だから不滅という。

 生とは線ではなく、生きている今この一点を示す言葉であり、死もまた、死んでいる一点を示す言葉だ。それはたとえば、季節の移ろいを例にするとわかりやすい。冬が春になるという移ろいを、冬というものが春というものになったのだとは普通考えない。春というものが夏というものになったのだとも言わない。冬が春に変化したのではなく、「今、春である」というよりほかに、季節を言い表すことなどできないのである。

筆者のコメント:これでは現代語訳したに過ぎず、道元の真意がわかりませんね。

解釈の例(2):尾崎正覚さん、  ・・・薪は燃えて灰になるが、仏法においては灰は後のもの薪は先のものと見てはいけない。薪は何処までいっても薪であり、また灰は元薪だと云ってももはや薪にはならない。灰は灰である。次に「薪は薪の法位に住して」とは、「薪は薪の在り方として在る」。一貫して前も薪であり後も薪である。「前後ありといえども、前後際断せり」とは、要するに昨日も薪であり今日も薪であるというような薪そのものの前後はある。然し薪の前は木であって薪になったとか、或いは時が経つと何かに変わったというように、物事を原因と結果、或いは目的と手段というような「一連の(変化の)過程」として、即ち「分別して見る」のは、仏法の見方ではないということである・・・。
解釈の例(3)「現成公案を読む」shoubo. mokuren.ne.jpさん

 ・・・我々が日常的に暮らしているこの経験的世界には、種々さまざまな事物が存在しており、それらは、ひとつひとつの名称をもっている。きまったひとつの名称をもつということは、きまったひとつの本質をもつということである。より正確にいえば、きまったひとつの「本質」をもっているかのように見える、ということである。

 薪は「薪」という名称をもち、かつ、薪が薪たる本質をもつ。灰は「灰」という名称をもち、かつ、灰が灰たる本質をもつ。薪と聞けば薪の本質のイメージが喚起され、灰と聞けば灰の本質のイメージが喚起される。さらには、薪は燃えて灰となる概念上の先後関係が呼び起こされる。これが、通常、我々が了解している現実の経験的世界である。何の区別も境界も名称も定められていない原初の現実世界の全体から、ある一部分を括りだして意識を集中させ、一個の独立した存在として見立てる。この部分的な存在物の中核をなし、そのモノをそのモノたらしめている固有性が、「本質」である。その「本質」がことばによって名指しされることで、一定の事物として我々の意識に現成する。通常、我々は、このようなプロセスをいちいち意識することなく、既に割り当てられた名称とその本質の組み合わせを学習することで、経験的世界を生きている。ところが、大乗仏教は、このような、ことばによって様々に分節された経験的世界を妄念の世界と呼び、ことばによって名指しされるいかなる本質も認めない。

筆者のコメント:この、「正法眼蔵」のハイライトと呼ぶべき現成公案巻の、さらに最も重要な一節の解釈を皆さん間違えているのです。改めて「禅はわかったか、わからないかの世界」だと思います。この巻は「空」を説いているのです(2019/9/1のブログをお読み下さい)。

正法眼蔵・現成公案‐読者の解釈

 ・・・「現成公案」をネットで調べたらヒットしたので拝見させていただきました。どうか勝手ながら私にも一つ意見を述べさせていただくことをお許し下さい。

 「現成公案」とは「今の様子はどうなっていますか」と問うているだけです。「現状」=今の様子、「公案」=問うています。今の様子を問うているだけですから、解釈の入る余地はありません。私の今の様子を申し上げますと、車が「ブーン」と通り過ぎました。つまり私の現成公案=「ブーン」です。このように「ブーン」に解釈の入り込む余地はありませんね。頭を使って考える必要のない様子です。祖師方が「実相」「悟り」「無常」「仏性」「救われている」などなど…いろんな呼び方で呼んでおられますがみんな同じです。禅は習禅にあらず。なので「ブーン」をわざわざ習う必要がありません。老若男女、誰のところにも等しく今の様子は必ずあります。だから道元禅師は「只管打坐」とおっしゃったんだと思います。摩訶迦葉さんの「拈華微笑」も同じですね。お釈迦さんがお花を「ユラユラ」させたんです。「ユラユラ」の様子を知るのに言葉も要らないし「ユラユラ」を勉強する必要もない。眠ってると分かりませんが…笑。摩訶迦葉さんの現成公案=「ユラユラ」だったんですね。だからニコッと微笑まれたんでしょう。私の様子は「ブーン」…ありがたいな〜と思います。

筆者のコメント: 礼儀正しく、誠実な方だと思います。筆者に対するご質問ではなく、「独りごと」ですから、そのままにしておきましたが、筆者のブログを読んでいただいたのは貴重な御縁ですから、感想をお話させていただきます。

 まず、「現成」は「現状」ではありません。この誤りがそもそもの誤解の元です。さらに、「公案」は問うことでもありません。したがって、「現成公案とは『今の様子はどうなっていますか』と問うているだけ」とはならないのです。さらに、それがどうして「ありがたい」のかも理解できません。

 また、「誰にでもある今の様子」が、どうして道元の「只管打座」になるのかもわかりません。さらに、「只管打座」が、なぜ摩訶迦葉(マハカショウ)の「拈華微笑」に結びつくのかも理解できないのです。

 つまり、全体として、おっしゃることがよくわからないのです。同学の士としてお話させていただきます。さらに、「拈華微笑」の意味も、「只管打座」の意味も違うと思います。

 読者の中には、かなり勉強していらっしゃると思われるのに、「現成公案」「只管打座」「拈華微笑」「実相」「無常」「仏性」・・・等々、いろいろなところから集めた言葉をつなげて一つの体系として「わかった」と思っている人が、よくいらっしゃいます。「禅はわかったか、わからないかの世界だ」とはこういうことだと思います。

 どうか筆者のこの言葉を前向きにお受け取りください。

読者のコメント(15)

 

筆者のブログ「何のために生きる?」に関連して無明の凡夫さんのコメント:

なぜ生きるのか?
生きるために生きるのです
ではなぜ生きるのか?
生きるためです

まるで禅問答ですね

私は生きる意味など無いと思います
死んでないから生きてるだけで、この場合死すら無意味じゃないでしょうか
自分を待つ家族や友人が居る、、、それも風の前の塵に同じで、死と共に消失です
生きてる間の満足感はあるかもしれませんね

唯一生きる意味があるとすれば、また人間に生まれ変わならないように、出来れば解脱するように、悟りを開く(悟りを求める)こと
この場合死にも意味はあるでしょう

人間としての幸せを求めるのではなく、魂の解脱を求めるのが、釈迦の解いた悟りへの道じゃないでしょうか

無意味な人生に意味を求めれば求めるほど、無意味に迷い悩む事になる

何の根拠もありませんが、そう考える人間も居たりします
色々な考え方があっても良いと思いコメントしましたが、気に障りましたらすみません

筆者のコメント:おっしゃる通り、色々な考えがあって良いと思います。筆者は親しい読者とのお一人と、「人の死生観など、その時になってみなければわからない」との点で意見が一致しています。「その時」とは、「死を現実のものとして認識した時」です。ガンを宣告されたときのように。あなたのコメントを読んだその「読者」から、次のコメントが寄せられました。

・・・この人は世の中に正面から向き合っていないような気がします。生きることはもっと素晴らしいことのはずです・・・。

無明の凡夫さん:・・・なぜ生きるのか?生きるために生きるのです・・・まるで禅問答ですね・・・

筆者のコメント:禅問答!その通りです。しかし筆者にはその人の言葉がよくわかります。それを言ったのは、前にお話したように、末期ガンの60歳代(?)の女性社長です。医者から見放され、最後の望みをかけて秋田県の山合いにある特別な温泉(玉川温泉)に来ました。そこで湧き出るラドンがガンに効くと言われているからです。記者の「なぜそこまでして生きたいのですか」という(不躾な)質問に対する答えです。ラドンを浴びるための簀の子の床に寝て、毛布を頭にかぶったまま。その女性は「生きたい。なんとしても生きたい。理屈などどうでもいいから」と言いたかったのです。「どんな絶望的な状況になっても、最後まで望みを捨てない」・・・筆者がイギリス人を好きな理由です。ちょっと悲劇的な場面に出くわすとすぐ「もうダメだ」と諦めるのが日本人です。

 上記の読者、筆者の畏友Iさんは、上級公務員としてエリートコースを歩いていましたが、その途中31歳で、会社経営者だったお父さんが突然亡くなられ、跡を継ぐことになりました。従業員を見捨てるわけにはいかなかったからです。不慣れな社長業がどれほど大変だったか、筆者の想像を越えていました。地方の中都市では、従業員たちの多くは近くの住民でしたから、 もし会社を畳むようなことがあれば、 元社長はもうそこに住めないとか。給料は毎月払わなければならず、仕事は常に途切れないようにしなければいけない。「仕事を受注できた時は100で、できなかったときは0」。「次はどうしようと考えて眠れない日が続いた」と。公共事業を引き受けた時は、役人の無理難題に「ひたすら忍耐の日々だった」・・・。それでも腹を立てればもう仕事は受注できません・・・誇り高いその人にとってどれほど無念だったか。

 それでも50年、立派に職務を果たし、会社を発展させました。今でも会社にとって不可欠のようで、退職後の今日でもなにかと協力しているとのこと。いつも筆者は「これからは、できるだけ遊んでください」と言っています。

 その人が、あなたの投稿を読んで、「いや、人生は素晴らしいものだ」と言っているのです。傾聴すべき言葉ではないでしょうか。

良寛さんの浄土信仰

 良寛さんは、曹洞宗本山の永平寺より厳しいことで知られた備中玉島圓通寺で10年わたる厳しい修行をし、印可を得た人です。いうまでもなく自力本願ですね。ところが、驚くべきことに故郷へ帰ってからは浄土宗の他力本願の歌を数多く詠んでいます。

かにかくに ものな思いそ 弥陀仏(みだぶつ)の                                本の誓いの あるにまかせて                                         本の誓い:弥陀の本願、つまり衆生をお救いくださると誓われたこと

我ながら うれしくもあるか 御ほとけの                                         います御国(みくに)に 行(ゆ)くと思へば

愚かなる 身こそなかなか うれしけれ                                 弥陀の誓いに 会ふと思えば                                      なかなか:かえって

待たれにし 身にしありせば いまよりは                                     かにもかくにも 弥陀のまにまに                                        待たれにし:命の終わりを待っている。 まにまに:心のままにまかせよう

極楽に 我が父母は おはすらむ                                       今日膝もとへ 行くと思へば     

草の庵(いほ)に 寝ても覚めても 申すこと                                       南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏

 これについて野積良寛研究所の本間明さんは、・・・その背景には、越後、特に平野部には浄土真宗の信者が多いこと、晩年に身を寄せていた木村家が熱心な浄土真宗の信仰の篤い信者であったことも影響しているでしょう・・・ 良寛は、貧しい農民が真に救われるためには、菩提薩埵四摂法(ぼだいさったししょうぼう(註1)では限界があり、ひたすら南無阿弥陀仏と唱え、一心に阿弥陀仏を信じる教えは尊いものと考え、他力本願的な魂の救済という方法に徐々に傾倒していった可能性もあります。阿弥陀仏にすがることで、救われ、来世は極楽に行くことができるという教えの方が、庶民に安心を与え、庶民の魂を救済する方法としては、より現実的と考えるようになったのかもしれません・・・と言っています(以上野積良寛研究所HPから)。

筆者のコメント:筆者は、本間さんのこの考えに対して異論があります。本間さんは真摯な良寛さん研究者だと思います。ただ、本間さんが言う 「阿弥陀仏にすがることで、救われ、来世は極楽に行くことができるという教えの方が、庶民に安心を与え、庶民の魂を救済する方法としては、より現実的と考えるようになったのかもしれません」とは思えないのです。以前のブログ「道元・良寛さん・宮沢賢治と法華経」でお話したように、良寛さんは、長い仏教修行遍歴の結果、おのずと釈迦仏教から、神仏の存在を前提とするヴェーダ信仰に回帰したのだと思うのです。釈迦仏教にはヴェーダ信仰で言う神(仏)の概念はありません。釈迦以降数百年に及ぶ仏教研究の成果として、浄土思想や法華経思想が生まれたのです。浄土思想では、「ただ南無阿弥陀仏と唱えれば仏(神)によって救われる」と言うのです。法然は「弥陀の本願」という、釈迦仏教とは正反対の思想に至りました。これが、筆者が「法然は釈迦と並ぶ偉大な思想家である」という所以です。

註1菩薩の実践する衆生を導く四つの方法
 布施(施しをする)
 愛語(慈愛の言葉をかける)
 利行(他を利益する行い)
 同事(他と同化すること)

 良寛さんは、浄土信仰に傾倒する以前から、越後の人たちに実践していたことですね。別に四摂法に限界を感じたからではないでしょう。ちなみに「正法眼蔵」にも 「菩提薩埵四摂法巻」があります。

歎異抄の呪縛(2)

 

法然は釈迦と並び立つ宗教家です(3)

 筆者は以前のブログで「歎異抄の呪縛から早く脱するべきです」と題したお話をしました(2015年10月)その一部を再掲しますと

・・・ 「歎異抄」に関する本は、今でも五木寛之さんや、梅原猛さん、ひろさちやさん、山折哲雄さんなどにより、次々に出版されており、その人気の高さがしのばれます。しかし筆者は、「日本人は早く歎異抄の呪縛から逃れるべきだ」と考えています。今言いましたように、「歎異抄」は、著者唯円が師親鸞の教えを、不肖の弟子たちが勝手に解釈し始めたのを「歎(なげ)いた」ものです。すなわち、
◎わざわざ十以上の国を超え、はるばる京の親鸞のもとに尋ねて来て、「念仏の他に浄土に往生する道があるのか」と尋ねる弟子、◎「すべての人が救われると言うのなら、何をしても許される」という「本願誇り」の弟子、◎文字の一つも知らずに念仏している人に向かって「おまえは阿弥陀仏の誓願の不可思議な働きを信じて念仏しているのか、それとも、(南無阿弥陀仏の)名号の不可思議な働き信じて念仏しているのか」と言って相手を脅かす弟子、◎弟子の取り合いをする者など、およそ親鸞の教えとはかけ離れた、自分勝手な拡大解釈をしている者たちを諭した「親鸞のお言葉」に過ぎないのです。
 さらに重要なことは、日本人は、よく知られた「◎善人なほもつて往生をとぐ、いはんや悪人をや」のパラドックスに「しびれ」ているにすぎないのです。「歎異抄」の第二条には、・・・自力で修めた善によって往生しようとする人は、ひとすじに本願の働きを信じる心が欠けている(自力になる:筆者)。だから阿弥陀仏の本願(他力)に叶っていない」との親鸞の言葉の真意が明記されています。パラドックスでも何でもないのです。このように、「歎異抄」には、親鸞の教えを勝手に解釈している()、出来の悪い弟子達を嘆く親鸞の言葉が書かれているだけであり、何ら新しい教えなど書かれてはいないのです。

 法然の天才性は、大衆に向かって「ただ南無阿弥陀仏と唱えなさい」と説いたところにあるのです。比叡山第一の学生(がくしょう)と言われたほど、旧来の仏教書を読み解いていた法然が「南無阿弥陀仏」という言葉の重要さを見抜いた上での名号なのです。文字も書けず、教えを聞く機会もない当時の苦しむ民衆にたいする教えとしてこれ以上のものはないでしょう。親鸞のすばらしさは、彼自身も法然に劣らないほどの比叡山のすぐれた学生(がくしょう)であったにもかかわらず、ひたすら法然を信じたことにあります。「歎異抄」にも、

・・・(私は「ただ南無阿弥陀仏と唱えなさい」という思想に傾倒しており)、たとい法然聖人にすかされまいらせて、念仏して地獄に堕ちたりとも、 さらに後悔すべからず候(たとえ法然上人にだまされて地獄に堕ちても、親鸞には何の後悔もないのだ)・・・。

と言っているのです。

 いかがでしょうか。これが「歎異抄」の実体なのです。上でお話した多くの仏教解説者が言う「歎異抄の特別なありがたさ」などないのです。そんなものを読むより、ただ、心から「南無阿弥陀仏」と唱えることの方が、よほど法然や親鸞の教えを正しく受け取っていることになるのです。「日本人は早く『歎異抄』の呪縛から脱してください」と筆者が言っているのはこのことなのです。