霊は存在する(4)東日本大震災のケース(2)

霊は存在する(4)東日本大震災のケースその2)

 しょっちゅう集まって親しい友人達と飲んでいます。そこで霊的世界や神の存在についてもよく話が出ます。Aさんは最近2回目の四国遍路を終えた人で、霊の存在をある程度納得していますが、Bさんは「・・・」が常です。そのBさんにAさんは「そういう世界もあるのだ」と言いました。「なるほど」と、目が覚めたような顔をしました。そうです。あなたの考えている世界とは別の世界もあるのです。

 前にお話したように、「神の世界や霊の存在が信じられない」と言う人に何とか説明するのには、実例を挙げるのが手っ取り早いでしょう。東日本大震災後に、多くの人が霊的体験をしたことは、このブログシリーズでも何度かお話しました。今回は別のケースで、手元にある毎日新聞の切り抜き(年月日不明)を見ながら書きます。
 じつに7段組で紹介されているのは、漁師の千葉仁志さん(新聞掲載時37歳)の話です。
 
・・・あの日近くに嫁いだ町職員の姉は、43人が犠牲になった町防災対策庁舎で波にのまれたらしく、行方が分からなくなった。だが10日ほどして、千葉さんは嫁ぎ先の親戚の男性から「(姉さんは)大丈夫だったんでしょ」と声を掛けられた。避難所の中学校で、彼が姉と話したという。
 男性によると、震災翌日の夜、姉は同僚らと3人で、横一列に手をつないで避難所にやって来た。「(千葉さん宅がある)稲渕は大丈夫?」と尋ねられ、一家の無事を伝えると「良かった」と言って去ったという。「本当なんだな」。知人男性が音を上げるほど問い詰めた。だが、内心では姉だと確信していた・・・

 「爪のかけらでも」。亡きがらを捜して、千葉さんは海に網を仕掛け、身元不明の遺骨がある県外の寺にも出かけた。結局、どうしても遺体は見つからなかった。遺体を見つけてやれないことを悲しんでいないか、できれば聞いてみたかった。・・・夫婦は疲れ果てていた。知人の紹介を受け、県内の霊能者の女性を訪ねてみることにした。「気持ちはありがたいけど、もう捜さないで」「家族元気で暮らしてほしい」女性の口から”姉の言葉”が語られた。そう聞けば、胸のつかえが少し取れる・・・。

魚川裕司さん(4)悟りとは

魚川裕司さん(4)悟りとは

 魚川氏は、「悟り(涅槃)とは、衆生が現世で体験するモノゴトは、すべて因(原因)と縁(条件)によって現れた仮の現象であり、実体ではないことをはっきりと認識し、苦や渇愛(欲望)につながるそれらを徹底的に消し去る(滅尽)ことによって達成される」と言っています。つづいて、「悟りは突然起こり、元に戻ることはない。その状態は、はっきりと覚知される」とも(以上筆者の簡約)。
 ここで重要なことは、「完全な悟りに達するとそれははっきりと自覚される」ということです。人間の心はこれまでとはまったく別の領域に入る。それはもう言葉では言い表すことができない。それをありありと自覚する」と言うのです。魚川氏の表現では「解脱に至った者には、必ず「解脱した」との智が生ずる(p132)」。
 これはとても大切なことです。「言葉では言い表すことができないが、別の世界があることが自覚される」ではいささか無責任のような気がしますが、よくわかります。以前のブログで、高野山での虚空蔵求聞持法という高度な修法が行われることをお話しました。それが完成したかどうかは、「奇跡が起こるかどうかでわかる」とも。
悟りに至るまでの修行

 南伝仏教の、とくにテーラワーダ派(タイやミャンマー)では、ヴィッパサナー瞑想(現代ではマインドフルネスと呼びます。註9)を重視します。「気付き」ですね。
 気付きの実践:歩いている時には「歩いている」、立っている時には「立っている」などと、いかなる時でも自分の行為に意識を行き渡らせて、そこに貪欲があるときには「ある」と気付き、なければ「ない」と気付いている。そのような意識のあり方を日常化することで、慣れ親しんだ盲目的で習慣的な行為を「堰き止める」こと。

註9 ベトナム僧テイクナット・ハン師が主宰する集団では、この他「歩き冥想」や、音楽を聞きながらの坐禅・瞑想も併用します。
 ただ、魚川氏のようにあしかけ5年もミャンマーの瞑想センターで気づきの実践を行った人でも、
 ・・・気づきの実践を行って、内面に生じる煩悩を自覚し、現象を観察し続けていても、たしかに執着は薄くなるが、根絶されることはない・・・と正直に告白しています。簡単ではないのでしょう。

テーラワーダ修行者の人生観
 「仏教思想のゼロポイント」には、初期仏教経典にあるブッダと弟子たちの厳しい修行の姿勢が描かれています。「労働はせず、女性とは眼も合わせない」というのです。寺の清掃や食事の世話は作務(さむ)と言われ、わが国各宗派でも重要な修行の課題とされていますが、ミャンマーのテーラワーダ宗派ではそれらさえ禁止し、ひたすら修行に励んでいると紹介されています。筆者が滞在したスリランカキャンデイ―にある仏教センターにも、多くの外国人修行者が来ていましたが、やはり食事はすべて地域住民の喜捨で賄われていました。各地域の人達が順番に担当していましたが、順番が来るのを心待ちにしているのが印象的でした。魚川氏が「労働はせず、女性とは眼も合わせない」人生を送っているかどうかはわかりませんが、筆者はそういう人たちを心から尊敬しています。良寛さんもそうでした。

テーラワーダ宗派の新しい活動
 南伝仏教では大衆の啓蒙はせず、ひたすら自己の修行の完成を目指します。ブッダも悟りの完成の直後はそうだったと言います。しかしそれを察した梵天が、大衆啓蒙を懇請した結果、その後ブッダはその姿勢を貫いた一生を送ったと、初期仏典に書かれています(梵天勧請と言います)。なぜ初期仏教が、梵天(ブラフマン、つまりヴェーダ信仰の最高神)まで持ち出したのか。おそらく、ブッダと弟子たちの厳しい修行態度と、衆生救済の一生があまりにもかけ離れているからでしょう。なんとかつじつまを合わせなければ収まりが付かないからだと思います。
 現代のテーラワーダ宗派でも変化が起こっています。あのベトナム僧テイクナット・ハン師のマインドフルネス(気づき)活動です。フランスの田舎に拠点を置いて世界中から修行者を集まり、講話や瞑想修行に励んでいます。一方、アメリカにも活動場所を作り、国連やIT企業の大手グーグルから招かれて講演活動をしています。それだけ師の思想が世界の人々にとって必要視されているのです。

読者のコメント(7)

読者からのコメント(7)

 最近、読者のお一人から、さまざまなコメントを頂いており、どれも真摯な話題提供で、ブログの充実にもつながり嬉しく思っています。その方は、深く、広く禅仏教を勉強していらっしゃり、筆者も真正面から受け止めて、学びの材料とさせていただいています。ブログにも書きましたように、個人情報を守るため、原則として読者のお名前、所属などは非公開としています(ソフトの機構上消せない部分もありますが)。もちろん読者のコメントはすべて筆者の別のファイルに移してあり、余裕を見付けて、逐次筆者の考えをお話してゆきます。

 さて、前回の続き(同じ方から)です。
読者のコメント1)「五蘊は認識作用である」と「五蘊は認識内容である」とは殆ど同じではないでしょうか。「認識作用」があれば必ず「認識内容」を伴うでしょうから。日本の仏教学者が編集した『仏教辞典』では、「色」を認識対象と見なし、物質(形が有る物)とか肉体(姿が有る者)だという解説が主流なので、「色」は認識内容であり、姿や形や外観や見かけだと主張する為に『PALI-ENGLISH D.』の解釈を利用したのであって、辞典の解説を鵜呑みにしたのではありません。
どうぞ、再考してくださるようお願いします。
筆者の考え:筆者の以前のブログ「そもそも五蘊の解釈がまちがっているのだ」にも書きましたように、これまでのわが国仏教界では五蘊についての解釈がさまざまで誤りも多いと思います。あの碩学中村元博士でさえ、「存在するものには五つの構成要素があると見きわめた(下線筆者)」と言っています。この博士の「五蘊=存在するもの」に対する反論として、前回、「五蘊は認識作用である」と書きました。たしかに「五蘊は認識内容である」は適切と思いますが、それはあくまで「認識作用」の説明としてであり、「五蘊=存在するもの(つまり認識対象)」の反論としてはふさわしくないと思います。

読者のコメント2)(筆者の空の解釈「私たちがモノを見る(聞く、嗅ぐ、味わう、触れる)という体験こそが真の実在」について、)西田幾太郎著『善の研究』第2編第2章の「意識現象が唯一の実在である」と同じ主旨だと思って差し支え無いでしょうか。
筆者のコメント:同じと思います。西田博士は、純粋経験とか直接経験と呼んでいますね。筆者の前著「禅を正しく、わかりやすく」にも書きましたように、ドイツ観念論哲学者エマヌエル・カントの思想ともよく似ています。

読者のコメント3)他人の臓器を移植したり、癌細胞を切除して生き長らえる「我(われ)」は「経験我」とは異質のように思いますがいかがでしょう。IPS細胞で造られた「モノ」で病んでいる部分を取り替えることが可能になると、「我」はどのように理解すれば良いのでしょうか。蘊・処・界で説明できるのでしょうか。
自然(国土)が存在し、そこに生き物(衆生)が生存していて、生き物はそれぞれの知覚能力に応じた認識・認知内容の世界(蘊・処・界)に生きている、と考えたほうが分かり易いと思うのですが、いかがでしょう。

筆者の考え:魚川裕司さんの言っている「経験我」とか「個体我」は、あくまで人間の認識の問題ですから、他人の臓器を移植したり、癌細胞を切除して生きながらえようと「我」には変化はないはずです。ただ、最近、「臓器移植をすると人格(のある部分)が変わってしまった」と言う人がいます。あるいは臓器にも提供者の「我」が残っているのかもしれません。しかし、まだまだ症例があまりも少なくて何とも言えません。少なくとも当分は考慮しなくてもいいように思います。一方、人間以外の動物には、モノゴトを認識し、判断し、時には「苦」もつなげるような経験我は無いと思います。なぜなら、彼らは常に本能だけに従って生きているように思いますので。つまり、彼らは人間のような苦しみや喜びはないと思います

魚川裕司さん(3)

魚川裕司師さん(3)輪廻 無我だからこそ輪廻する?

 輪廻転生の問題は、魚川氏の言う「無我」と深く関わっています。すなわち、「実体我」(魂のようなものですね:筆者)というものがなければ、ふつう言われる輪廻転生ということはありえないからです。ここで魚川氏は「無我だからこそ輪廻する(p92)」と重要なことを言っています。
 魚川氏:業(ごう)と輪廻の世界観とブッダの仏教が切っても切り離せないことは、文献的にも論理的にも非常にはっきりしたことだから、仏教の基本的立場は「無我なのになのに輪廻する」ではなくて、「無我だからこそ輪廻する」のだ。だから「ブッは輪廻を説かなかったはずだなどと主張する人がまだいるとしたら、仏教がわかっていないのだ・・・

筆者のコメント:魚川氏は「業(ごう)と輪廻の世界観とブッダの仏教が切っても切り離せない」と言っています。下記のように、魚川氏の言う輪廻は、この言葉と相容れないようです。

無我だからこそ輪廻する

 ここで魚川氏は木村泰賢元東大教授の説を引用しています。木村説では、
A‐A’-A”-・・・aのn乗B-B’-B”‐・・・bのn乗C-C’-(以下同じ)

魚川氏の解説:ここでAとかBとかCとは、木村氏の言う「五蘊所成の模型的生命」、私(魚川氏)の言う経験我のことだ。それらは誕生から死まで常に変化し続けていて、そこに固定的な実体はないのだが、これら経験我のまとまりを「太郎」と名付けておく。A‐A’-A”-とは、時々刻々と流動・変化を続ける様子を示す。ある時点(Aのn’)で死を迎える。そこで起こるのが転生である(図の・・・の部分)。そこでBという新しい経験我を得たとすると、その形は大いにAと相違しているようであるが、そこにはやはりaのn’というAの積み重ねてきた行為(業)の結果が、潜勢力として働いている。そしてBという新しい状態になる・・・以下これを続ける・・・

つまり、木村氏の言う転生とは私たちが考える「生まれ変わり」ではなく、現世における人間性の変化(たとえば「人が変わったように」と言いますね:筆者)を指すのです。木村氏はこれを蚕の変態に譬え、

 ・・・仏教のいわゆる輪廻はあたかも蚕の変化のごときものであろう。幼虫より蛹になり、蛹より蛾になるところ、外見的に言えば、全く違ったもののようであるけれども、所詮、同一虫の変化であって、しかも幼虫と蛾とを以て同とも言えず、異とも言えず、ただ変化であると言い得るのみと同般である・・・

魚川氏はこの説について「これはたいへんわかりやすい比喩である」と言っています。つまり同調しているのですね。

筆者のコメント:これで魚川氏が「無我だからこそ輪廻する」と言っている理由がおわかりいただけるでしょう。つまり、魚川氏や木村氏の言う「輪廻転生」とは、私たちの考える「生まれ変わり」のことではなく、一つの人生における大きな変化を指すのです。私たちの言う輪廻は「生まれ変わり」のこと。魚川氏や木村氏の言う輪廻は、この世で受ける「善因善果、悪因悪果」のことなのです。古来インドでは(今でも)「生まれ変わり」は当然のことと考えられていました。そのアンチテーゼとしてブッダが新たな思想を展開するなら別の語句を使うべきなのです。同じ言葉を使って別の思想を述べようとしたから後代の人たちは混乱したのです(註9)。

註9 実は中村元博士は「仏教語大辞典」で、(困惑しつつ:筆者の感想)、
 ・・・輪廻はサンスクリット語で「流れること」を意味する「サムサーラ」の訳であって、古い時代から、「世の中」あるいは「世界」という意味に使用されており、サムサーラをすべて「生まれ変わる」と解するのは間違っている(下線筆者)・・・
と述べています。魚川氏や木村氏の言う輪廻は前者、私たちが普通に考える輪廻は後者の意味ですね。「間違っている」と言うのは問題があると思いますが。つまり、魚川氏は最初にこの事情を明示すべきでした。そして、著書の中では、別の語句を使って説明すべきでした。

「無我だからこそ輪廻する」についての筆者の疑問

 魚川氏(そして木村氏)の言うこの論説には下記のような重要な矛盾があります。まず、
 1)木村氏の言う「Bという新しい経験我を得たとすると、その形は大いにAと相違しているようであるが、そこにはやはりaのn乗というAの積み重ねてきた行為(業)の結果が、潜勢力として働いている。そして「Bという新しい状態になる」は、ことさら理論として述べるほどのこともない当たり前のことです。なぜなら、私たちが現世で積み重ねた善因や善悪は、当然、現世で良くも悪くも報いを受けるからです。宗教的に問題なのは「現世で積み重ねた善因や悪因が、来世以降に報いを受けるかどうか」です。私たちが問題とする「業(ごう)」とはそういうものです。魚川氏は「Aは、ある時点(Aのn’の時点)で死を迎える。そこで起こるのが転生である(p93)」とはっきり言っています。この転生とは明らかに生まれ変わりを指すはずです。死とは文学的な死のことでしょうか。

 さらに、木村氏は「仏教のいわゆる輪廻はあたかも蚕の変化のごときものであろう・・・ 同一虫の変化であって、しかも幼虫と蛾とを以て同とも言えず、異とも言えず、ただ変化であると言い得るのみと同般である」と言っていますが、生物学の初歩から言ってもナンセンスです。幼虫が蛹になろうと蛾になろうと、その個体特有の遺伝子は厳密に保たれているからです。これこそ「個」でしょう。木村氏が「同とも言えず異とも言えず」とはどういうことでしょう?

 2)魚川氏はさらに「業の自作と他作の問題」については、本人が為して本人が受けるのか、他人が為して本人が受けるのか(魚川氏は「他人が為して他人が受けるのか」と言っています(p94)が、それではあたりまえのことで設問にはなりません)」についてブッダは「業を作る人と、その結果を受け入れる人とは、縁起の法則によって実体我が存在しない以上、同じであるとも異なるとも言えない」と引用しています。しかし我の実体があろうと無かろうと(経験我だけであっても)、他人が作った業を自分が受けてはたまったものではありませんね。
同書で「生まれ変わりがある」と言っている

3)魚川氏は同書でパーリ仏典の一つのダンマパダ(法句経)から、
 ・・・数多の生にわたって、私は輪廻を経巡ってきた・・・を引用しています(p79)。これは明らかにブッダの生まれ変わりを指しています。さらに、仏教には「七仏偈」という思想があります。すなわち、ブッダは過去何回もそれぞれ別の名前で生まれ変わっていることを前提とした話です。

4)魚川氏は私たちが考えるところの「輪廻転生はない」と言いながら、
・・・ブッダの「悟り」の内容は「三明(さんみょう註8」であると言われているが・・・(中略)・・・残りの二つは、自分の数多の過去生を思い出し衆生の死と再生をありのままに知るという、輪廻転生に関わる智だ(p137)・・・
と言っています。これは明らかに私たちが考える輪廻転生(生まれ変わり)を指していますね。魚川氏は「輪廻とはこの世での因果のことだ」と言ったばかりではないですか。ブッダは「生まれ変わり」について「無記(沈黙)」で応じているのに。

註8 今回は、文脈とは直接関連がないので、その内容については省略します。

5)魚川氏は「ブッダが否定したのは、無常の世界(現世で起こるモノゴト:筆者)の中のどこかに、固定的・実体的な我が存在していると思い込み、そしてその虚構の実体我に執着して、苦の原因を作ることであった」と言っています(p91)。しかし、筆者は「人間には、魚川氏の言う経験我と魂(魚川氏の言う実体我)が共存しており、経験我の言動は魂に影響を与え、その一方で魂は経験我にも影響を与える」と考えています。
ことほどさように、魚川氏の「無我だからこそ輪廻する」の論述には矛盾が多いのです。前述のように、釈迦の思想は、初期仏典のごく一部にしか伝わっていません。にもかかわらず、それら全体として論理を組み立てるとこうなってしまうのでしょう。

もしも「生まれ変わり」がなかったら
 6)「悟り」とは、「経験我の体験を苦しみにつなげることがなくなった状態」ですね。もしも「生まれ変わり」ということがなかったとします。ある人は50歳で悟って85歳で死に、ある人は悟りに至らずに同じ85歳で死んだとします。とすれば苦しんだ期間は35年多くなっただけです。しかも別にその間のたうち回ったていたわけではありません。大部分の人が「色々あったけど」で終わっています。なんだか「悟りの意味は?」と思いたくなりますね。これでおわかりでしょう。「悟ったか悟らなかったか」が問題になるのは、生まれ変わった次の人生なのです。そこにこそ「業」の大小となって残るのです。輪廻転生とはこのことだと思います。

 ブッダが悟りに至った時「これが最後の生であり、もはや再生することはない」と自覚したといいます。有名な言葉ですね。ある人たちは、人間は生まれ変わりを繰り返して現世で心を向上させることが人間の生きる意義だと考ています。そして悟りに至った人はもうこのサイクルから離脱すると言います。私たちがこれまで教えられてきたのは、「ブッダはもうこの世へ生まれ変わることはない」ということでした。しかし、ブッダの言うサイクルからの離脱とは、この世ではもう因果は起こらないと意味でしょう。明らかに違いますね。

ここまで考えてきますと、ブッダはなぜ輪廻転生を「無記」としたのか、筆者にはわかりません。もちろん弟子たちには「そんなよくわからないことを考慮に入れるな」との意図だったでしょう。しかし、筆者がこれまでに述べてきたように、「無記」とすれば、ブッダの教えが論理的におかしくなると思われますし、後世に(魚川氏も含めて)大きな混乱をもたらしているのです。