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色即是空・空即是色

         中野禅塾だより (2015/6/1)

「色即是空 空即是色」(1)

 前回、「空とはモノゴトを見る(聞く、嗅ぐ、味わう、触るなどの五感で感じる)一瞬の体験だ」と
お話しました。つまり、従来の、「私があってモノを見る」という唯物的見かたとはまったく異なる、物(モノ)と事(コト、現象)の観かたです。これまでのほとんどの僧侶や宗教学者は、この文言を「モノという実体はない」と解釈してきました。これは大きな誤りです。

 じつは、色即是空だけでは不十分なのです。空即是色と続けて初めて一つの思想になるのです。ここがきわめて大切です。その正しい意味は「モノがあって私が見るという見かたも、モノやコトを体験するという観かたも、両方正しい」ということなのです。道元も主著「正法眼蔵」の現成公案編で、

  ・・・色すなわち私達の五感で感知できる自然や物質はそのまま存在する。それは事実の一面である。もう一つの面が「体験」であり、空でなのだ。空は空でそのまま存在する。色と空は「不一不異」であり、「一如」である・・・

とはっきり言っています(以上、筆者訳)。
 ある近代の有名な禅師は、
 ・・・「色即是空」について、色は感覚によってとらえられる物質世界。空は有でもなく無でもない絶対の無。「是」は主語と客語が同一であることを示す述語。英語のisに当たる……(中略)……空即是色とは色即是空の主語と客語を反対にして、有でもなく無でもない、という主張(下線筆者)・・・

と述べています。こんな解釈(とくに下線部分)をしていては、一生かかっても禅は理解できないでしょう。そもそも絶対の無とはどいう意味でしょう。おそらくこの人は空の意味がわからず、「無のようでもあるが、無と言ってはおかしいし・・・」との苦しまぎれの説明をしたのでしょう。
 道元が言っている「不一不異」とか、「一如」は禅ではとても大切な概念です。同一なんかではありません。「同じではなく、別でもない」とは、一見、おかしな表現ですが、この概念をよく表わしています。心理学のテストで使われる「ルビンの盃」の絵があります。その絵の黒い部分を見ると盃に見えますが、バックの白い部分を見ると二人の人が向き合っているように見えます。このように、同じものでも視点を変えると別のものに見える。でもやっぱり同じものなのです。「不一不異」とは、たとえばこういうことを言うのです。色即是空で「空が実在である」ことを示し、一方で、空即是色、つまり「色も実在である」と言っているのです。是も、前述の禅師の言う、
 ・・・(即)是は、主語と客語をつなぐisに当たる・・・

は誤りで、色と空が「一如」だということを示すキーワードなのです。さらに重要なことは、同じ禅師の、
 ・・・空即是色とは色即是空の主語と客語を反対にして・・・

の解釈は大きな間違いであることがお分かりいただけるでしょう。前述のように、「色は空である」だけでは不十分で、「空は色である」とも言わなければ、この大切なフレーズは成り立たないのです。

 さらに、「色即是空」の即をすなわちと訳している人がいますが、まったくの誤りです。「即座」の即なのです。即座には深い意味があるのです。色と言いながら、即座にそれを否定して空と言っているのです。このように一瞬たりとも概念を固定しないのが、禅の重要な思想なのです。

色即是空・空即是色(2)

 前回、
 ・・・色即是空 空即是色 の正しい意味は、「モノがあって私が見るという見かたも、モノやコトを体験するという観かたも、両方正しい」ということなのです・・・

とお話ししました。

 今までほとんどの禅師も仏教学者も、この言葉を「モノという実体はない(だからこだわるな)」と説いてきました。そんな解釈で納得できるはずがありません。なぜなら、「あなたの体の実体はありません」と言われても、「ゴツン」とたたかれれば痛いからです。モノが実在することのなによりの証拠ですね。

 そもそも、空を「実体が無い」と解釈すること自体が間違いなのです。実体があるとかないとかの問題ではなく、モノゴトを観るという体験という観かたもある、というのが正しい意味なのです。さらに、「禅の基本は空の思想だ」というのも誤りです。よく知られているように、空の思想は紀元2-3世紀頃、インドのナーガルジュナ(龍樹)が確立しました。釈迦以来の仏教の大成者と言われている人です。しかし、禅の基本思想は空ではありません。色即是空 空即是色なのです。両者を一まとめにして一つの思想なのです。空の思想と禅は、基本的には別の思想なのです。空(体験)も色(モノ)も両方とも実体として認める。それが禅の思想なのです。いずれのモノゴトの見かたも正しい、しかしどちらにもこだわってはいけない、と言うのです。ある近代の禅師は、「空即是色とは色即是空の主語と客語を反対にして、有でもなく無でもない、空とは物質世界以外にこれを求めないという主張。いわば唯物論的立場からの主張・・・」と言っています。こんな解釈をしていては、何十年経っても禅はわかりません。

 禅の初祖と言われる、あの達磨大師(ボーデイダルマ)がインドから中国へ来たのは、紀元5世紀の末のことです。つまり、ナーガールジュナの300年も後の人です。300年も後に同じ思想を持ち出してくるはずがないじゃないですか。ちなみに、有名な鳩摩羅什(クマラージヴァ、インド出身ですが西域の人)が般若心経を漢訳したのが5世紀初めです。しかし、中国ではなななかその教えは浸透せず、達磨大師の出現を待たねばならなかったのでしょう。あの玄奘三蔵訳(異論もあります)が出たのは7世紀半ばで、禅の隆盛は9世紀以降、唐の時代です。

近・現代の禅師や仏教学者が犯してきた上記の誤解釈が、これまでどれほど、まじめに禅を学ぼうとする人々を混乱させてきたか分かりません。道元の「正法眼蔵」や「永平元(道元)禅師語録」、公案集である「無門関」「碧巌録(従容録と重なる部分も多い)」「臨済録」などの原典をよく読めばすぐ分かることなのです。禅を正しく理解するには、仏教の歴史を学ぶことも大切です。それはまた後ほどお話しします。

色即是空(3)

 今回は、「般若心経」の中心テーマである「色即是空」について、近・現代の禅師や、仏教研究家の解釈を示します。いずれも有名な人達ですから、ネットでお調べください。

鈴木大拙博士(1870-1966)
 鈴木博士は、禅を初めて欧米に紹介した人です。筆者の知る限り、日本語で書かれた「般若心経」の鈴木博士の解説はありませんので、英文そのままを示しますと、

 ・・・form is here emptiness, emptiness is form; form is no other than emptiness, emptiness is no other than form・・・

筆者訳:形あるものは空っぽである。空っぽなものは形あるものである。形あるものは空っぽ以外の何ものでもない。空っぽなものは形あるものである以外の何ものでもない。

山田無文師(1900-1988)
 
 ・・・肉体は虚無を離れない。虚無は肉体を離れない。肉体はそのまま虚無であり、
虚無はそのまま肉体である。感覚や想念や意欲や或いは自我というような精神作用もまた
その通りである・・・

筆者はこの文を読むと頭を抱えてしまいます。

中村元博士(1912-1999)

 ・・・物質的現象には実体がないのであり、実体がないからこそ、物質的現象で(あり得るので)ある。実体がないといっても、それは物質的現象を離れてはいない。また、物質的現象は、実体がないことを離れて物質的現象であるのではない・・・

中村博士は東大名誉教授。筆者がもっとも尊敬する仏教学者ですが・・・。

西嶋和夫師(1919-2014)

  ・・・色は感覚によってとらえられる物質世界。空は有でもなく無でもない絶対の無。「是」は主語と客語が同一であることを示す述語。英語のisに当たる。したがって色即是空とは物質世界は現象であって、有でもなければ無でもない、の意、いわば唯心的な主張。空即是色とは色即是空の主語と客語を反対にして、有でもなく無でもない、空とは物質世界意外にこれを求めないという主張。いわば唯物論的立場からの主張・・・

 なぜこれらの著名な方々と、筆者の解釈とはあまりにも違うのでしょうか。禅は、「わかったか、わからないかの世界」だと言います。前にお話したように、「色即是空」とは、「モノゴトの見かたには二通りある」と言っているのです。「空」は、この人たちの言うような特定の概念ではないと思います。そこがわからないと禅はわかりません。

(紹介した各禅師、仏教研究家の引用文献はすべて把握していますが、字数の都合上省略させていただきました)

      色即是空(4)

西嶋和夫師(1919-2014)の解釈をもう一度例に挙げて、筆者の解釈との違いを説明させていただきます。他人の考えを批判するのは心苦しいのですが、両者を比較する方が、違いが鮮明になり、分かりやすいと考えてのことです。
 西嶋師は、東京大学法学部卒、大蔵省、日本証券金融勤務を経て、1973年に永平寺東京別院の丹羽廉芳師(元永平寺管主)の下で出家。その後、嗣法(後継者になること)。あの澤木興道師の弟子筋に当たります(法名「愚道」は、師の名前にちなんだものでしょう)。西嶋師は、道元の「正法眼蔵」や、龍樹の「中論」の日本語訳出。わが国内外で講演活動を行うなど、近代の代表的な禅師でした。その西嶋師の「色即是空」の解釈が、

  ・・・色は感覚によってとらえられる物質世界。空は有でもなく無でもない絶対の無。「是」は主語と客語が同一であることを示す述語。英語のisに当たる。したがって色即是空とは物質世界は現象であって、有でもなければ無でもない、の意、いわば唯心的な主張。空即是色とは色即是空の主語と客語を反対にして、有でもなく無でもない、空とは物質世界意外にこれを求めないという主張。いわば唯物論的立場からの主張・・・

です。この解釈では、肝心なところが欠けています。まず、「色即、空即・・」の「即」は重要な意味を持っているのです。説明しなければなりません。ちなみに「即」は「すなわち」ではありません。即座の「即」です。さらに、「是」は主語と客語が同一であることを示す述語とありますが、「同一」ではありません。「一如」、あるいは「不一不異」です。これらの言葉には禅独特の深い意味があり、それがわからなければ「禅がわかった」とは言えないのです。
 つづく「空即是色」も、西嶋師が言うような「(色即是空の)主語と述語を反対にして」というような、単なる文章上のスタイルではありません。とても大切な理由があるのです。さらに、前回も指摘したように「空は有でもなく無でもない絶対の無」とはどういうことでしょう。「有でも無でもなければ」別の言葉を考えねばなりませんので、やむを得ず「絶対無」としたのでしょう。もちろん「有無を超越した」でも説明になっていません。「色即是空」が唯心論的立場で、「空即是色」が唯物論的立場とは!それも説明が必要でしょう。つまり、西嶋師の「色即是空・空即是色」の解釈は誤りだとしか言えないのです。

 筆者の解釈は、次回以降にお話していきますが、要するに、「色即是空・空即是色」とは、モノゴトのみかたの問題なのです。「モノの有る無し」でも、「モノには実体が有るか無いか」の問題でもないのです。
 真の意味は、モノゴトのみかたには、「見かた」と「観かた」の二つがあり、「見たモノと観たモノを一如とする」ことが、モノゴトの真実の姿を知るために必要だと言うのです。これこそ東洋的モノゴトのみかたの真骨頂なのです(「見かた」と「観かた」は筆者が便宜上作った言葉です。後で説明します)。

空(くう)とは

「空」とは(1)       

 禅は宗教ではありません。モノゴトの「見かた」、つまり哲学です。私たちはふだん、「モノがあって私が見る」と考え、疑問にも思いませんね。しかしその見かたは正しいのでしょうか。たとえば、テレビ画面に映っている画像を、そのままモノやヒトだと思っています。しかし、よく考えれば、それは単なる画像であってモノやヒトではありませんね。それと同じです。私たちが見ているのはモノやヒト自体ではなく、それを映した脳内のイメージに過ぎません。「アッそうか」とお分かりいただけたら成功です。その考え方を延長したのが、唯識思想です。それについてはいずれお話しします。
 
「色即是空」、有名な言葉ですね。ちなみに正式には「色即是空 空即是色」です。これは「モノゴトのみかたには見かたと観かたの二つがある」と言っているのです。これこそ禅の要諦なのですが、前回までにお話ししたように、正しく理解していない禅師が多いのです。

  No.1で紹介したM師の解釈、

 「あらゆるものは空であるから実体がない。それはあらゆるものは常に変化し一瞬たりとも同じものではない。そしてすべてのものは関わりあっている。だから苦しみや不安などの実体はない」

は、多くの師の平均的解釈です(ためしにネットで調べてください)。なぜこのような誤りが繰り返されて来たのか。それは、これらの人達が釈迦の思想を誤解してきたからに違いありません。すなわち、

 ふつう釈迦の根本思想は、無常、縁起、無我だと言われています(異説もあります)。このうち、M師らは、無常を「あらゆるものは変化し・・・」、縁起を「すべてのものは関わりあっている・・・」と解釈したのです。しかし、じつはそれが誤りなのです(このことについては後ほどお話します)。この誤った解釈が、これまでどれほど禅をわかりにくいものにしてきたか・・・。困ったことです。

正しい解釈は、

 私たちはふだん「モノがあって私が見る」という見方をしています。それを禅では色(しき)の見かたと言います。しかし、モノゴトにはもう一つのみかたがあるのです。それが空(くう)の観かたです。(繰り返しますが、見かたと観かたと区別しているのでご注意ください。いずれも「みかた」です)。「空」の観かたによれば、「私がモノを見るという体験こそが真の実在だ」と言うのです。

 このことは日本の曹洞宗の開祖道元が「正法眼蔵」ではっきりと言っています。「正法眼蔵」のハイライトは「現成公案編」です。ここに「空」の思想が書かれています。すなわち、「モノはすべてあるべきようにある(公案)。そして(人が)見て(聞いて、嗅いで、味わって、触れて)現われる(現成する)」と言うのです。「空の観かた」ですね。

 いかがでしょうか。M師らの解釈と明らかに異なることがお分かりいただけるでしょう。

 「色即是空」とは、「この2つのみかたでみた時、初めて、正しくモノゴトがみえる」と言うのです。「2つの異なるみかたで同時にみる」のを禅では「一如(いちにょ)としてみる」といいます。これが難しいのですが、禅の修行とはそういうものなのです。それについては次回お話しします。

空とは(2)

「モノがあって私が見る」という、常識的な見かたとは違って、「モノを見る(聞く、嗅ぐ、味わう、触る)という体験こそが真の実在である」と言われて、「突拍子もない考え」とは言わないでください。じつは、「モノがあって私が見る」という見かた、唯物論的な見かたが重視されるようになったのは、人間の文化史から言えば、まだ最近のことなのです。それは18世紀から19世紀にかけて起こったイギリスやドイツでの産業革命がきっかけで始まった新しいモノゴトの見かたなのです。鉄を作り、それによって紡織機や輸送機械を作り、快適に、便利に暮らすことが大きな目標になったからです。この人間の意識の変化により、「モノ」を重要視するようになったのです。このモノゴトの見かたが、社会の体制にも広がり、マルクスやレーニンのような社会主義思想が生まれました。新しい、人間尊重の考え方です。

 「空(くう)」の観かたは、東洋独創の思想ではありません。西洋でも、産業革命以前から、ドイツを中心に観念論哲学というモノゴトの見かたがありました(今でもあります)。

 「色即是空」の「即」を「すなわち」と解釈している人たちがいます。しかしそれはまったくの誤りです。「即座」の「即」、「色が即(そく)空だ」という意味です。「色」、つまりモノと「空」、つまり体験とを同一視するのが大切です。同一視とは、「一体」として見るのではありません「一如(いちにょ)」として見る。「一如」は禅独特の言い回しです。これを腹の底から理解するには訓練が必要です。「空」のモノゴトの観かた、と言われてもピンと来ないかもしれません。私たちは慣れていないからです。慣れること、それを禅の修行と言うのです。それが悟りにつながります。

 「空」の話に戻ります。「空」の観かたの特徴は、「その体験は一瞬だ」ということです。限りなくゼロに近い一瞬です。禅で「前後裁断」と言います。それが非常に重要です。なぜなら、そこには、「きれいだ」とか「きたない」、「偉い」とか「偉くない」というような「価値判断」がまったく入らないからです。きれいな花を見て「アッ」と感じる、そのままです。「きれいだ」はその後から出てくる「判断」です。「判断」とはその人や社会の価値観や、過去の苦しかった思い出や、未来への不安などが結びつかない、体験そのものなのです。生きるとは、一瞬の体験の連続なのです。このモノゴトの観かたによれば、苦しみも悲しみも、不安も入る余地がありません。禅の究極の目的が「苦しみからの解放」あるいは「心の平安」にあるとはこういうことなのです。

 私たちは常に「判断」しています。それは人間が知恵を持った時から身に付いた習慣で、生きて行く上で必要だからです。しかし、それは反面、苦しみや不安に結び付くのです。起きている時は常に判断していますから、私たちの脳は疲れているのです。だから、つまらないことで悩み、些細なことで腹を立ててしまい、しなくてもいい心配をしてしまうのです。それが正しい判断を狂わせてしまうのです。現代人はときどき頭を休めてやる必要があるのです。そして「ただしくモノゴトをみる」ように戻らなければなりません。「色」のモノゴトの見かただけでなく、「空」のモノゴトの観かたを合わせて、正しくモノゴトをみる……これがお釈迦様の言う「正見」です。

「空」とは(3)筆者の理解

 私たちはふだん「モノがあって私が見る」という見かたをしています(認識には、聞く、味わう、嗅ぐ、さわるもあるのですが、ここではすべて「見る」で代表します)。それを禅では色(しき)の見かたと言います。しかし、モノゴトにはもう一つのみかたがあるのです。それが空(くう)の観かたです(繰り返しますが、見かたと観かたと区別しているのでご注意ください)。「空」の観かたによれば、私がモノを見るという体験も実在の一側面です。

 このことは日本の曹洞宗の開祖道元も「正法眼蔵」ではっきりと言っています。「正法眼蔵」のハイライトは「現成公案編」です。すなわち、「モノはすべてあるべきようにある(公案)。そして(人が)見て(聞いて、嗅いで、味わって、触れて)現われる(現成する)」と言うのです。「空の観かた」ですね。

「だってモノはあるじゃないか」「私がモノを見るという体験も真の実在の一側面だって?」とおっしゃる前に、まあ聞いて下さい。「空」は「ものの有る無し」を言っているのではないのです。モノゴトのみかたの問題なのです。筆者のこのブログの別のシリーズ(そもそも「五蘊皆空」の解釈を間違えているのです)で、

 ・・・・・・「般若心経」にある「五蘊」は、当初はちゃんと「人間の認識だ」と理解されていたのですが、わが国で、しかも近代になって「人間の認識」が「存在としてのモノ」にまで拡大解釈されてしまった。それが大きな誤りの元だ・・・・・・

と書きました。以下、その前提のもとにお話します。

 「心ここにあらざれば、見れども見えず、聞けども聞こえず」とよく言いますね。目の前にあっても、認識しなければ「ない」のです。たとえば、ニューギニアにはセピック川という川があることをご存知の方もあるかと思います。しかし、じっさいにその川を見て「ある」と思っているのでしょうか、それとも単なる知識としてでしょうか。他人が『ある』と言っているから「ある」と思ってはいけませんね。

 もう一つ大切なことがあります。じつは、いま「私」が見ているものは、「私」の眼のレンズを通して網膜で感じ、脳で画像処理したイメージです。それは単に自分の経験の下に判断した、独自のものであり、他人のイメージとは違います。個人差のある、相対的な「モノの姿」です。つまり、「私が見ているモノ」は、真のモノの姿ではないかもしれません。

 さらに大切なことがあります。「見ている人は誰か」とうことです。〇川〇夫という「私」なのでしょうか、それとも本当の我でしょうか(私の造語で、申しわけありませんが、説明しやすい言葉なのでご寛容下さい。後ほど説明します)。じつは、モノを見ているのは「私」で、観ているのは本当の我なのです。本当の我は神(宇宙意識)につながっています。ですから本当の我が観ているモノこそ、神の眼で観ているモノの真の姿だと、筆者は考えているのです。この問題は、禅を考える上でとても重要です。

 禅の目的は、修行によって本当の我の眼でモノの真実の姿を見るようになることにあります。仏教で言う「正見」とはこのことです。

「空」とは(4)「空理論」の意味(その1)

 早いもので、このHPを開いてからもう1年経ちました。読んでくださる人、とくにリピーターの方が増えて喜んでいます。

 タイトル後半を見て「エッ」と思う前に、以前、「龍樹の空理論と禅の空理論とは違う」とお話したことを思い出してください。そうです龍樹の空理論は「原理というものはそれ自身独立して存在するものではなく、必ず他の理論に依存する」というものでした。それに対し禅の空理論は「モノゴトの観る(聞く、味わう、嗅ぐ、さわる)体験」でしたね。では「モノゴトの体験」にはどういう意味があるのでしょうか。それが今回のテーマです。
 まず、「モノゴトの体験」とは「観る人と、観られるモノの区別もない体験そのもの」、西田幾太郎の言う純粋経験です。有るとか無いとかの問題ではなく、モノゴトの観かたのことなのです。これまでの仏教家や仏教研究者が「モノはない」と誤解している「空」の本当の意味はこうなのです。禅ではけっしてモノの存在を否定していません。ここはきわめて重要なところです。このモノゴトの観かたは読者の皆さんにはピンと来ないかもしれません。筆者も最初はそうでした。しかしこういうモノゴトの観かたもあるのです。西田哲学もそうですし、カント以来のドイツ観念論哲学にも共通する、もう一つのモノゴトの観かたなのです。読者の皆さんも現時点では「そういう観かたもあるのかもしれない」と思ってください。

 これまでほとんどの禅師や仏教学者が「空理論」の解釈を誤って「モノという実体はない」と解釈してきたものですから、多くの人たちが「だってモノは現にあるじゃないか」と納得できず、苦しみから解放されなかったのです。これらの人達の誤った解釈のため、どれほど多くの人が禅を理解できずに離れて行ったかわかりません。筆者がよく「その禅師の頭をポカンとたたいてやりなさい。『痛いっ』と言ったら、あなたの体には実体がある証拠じゃないか、と言えばいい」というのはこのことです。

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 鈴木大拙博士は、禅を世界に広めた人として著名です。しかし、鈴木博士に対する強い批判があることも事実です。ある人は、
「鈴木大拙氏は誤った禅理論を世界に発進し、後進の多くの禅を学ぶ人たちを迷わせた ・・・それにしても不思議なのは、大拙氏が生存していたころは、名のある禅僧たちが数多くいたにもかかわらず、誰一人として大拙氏の誤った禅理論に反駁する者が居なかったということである・・・」と言っています。

いささか過激な発言ですが、筆者には共感できるところもあります。以前筆者は大拙博士の「色即是空の解釈は誤りだ」と言いました。