唯識思想（２‐１）
NHK教育テレビで「唯識に生きる」についての6回シリーズが放映されています。横山紘一さん(立教大学名誉教授）のお話です。横山さんは50年来の唯識の研究者で、講演とともに熱心に講習会で「行」の実践を指導されています。
唯識思想はAD4‐5Cインドの唯識瑜伽（ゆが、ヨーガ）行派の無着、世親によって確立されました。仏教の根本経典と言う人もいます。インドから中国へは玄奘三蔵によってもたらされました。わが国では興福寺が中心的存在で、空海、法然、親鸞、道元らによって尊重されたと言われています(註１）。筆者は以下の理由によって、これらの考えには賛成できません。
横山さんの解説：
唯識思想のねらい：自己の心の奥底にあるメカニズムの探索、分析。
基本的な考え：一人一宇宙(註２）
瑜伽（ヨーガ）行の結果、人の意識には次の八つがあることがわかった。
表層心： 眼識、耳識、舌識、鼻識、身識、意識
深層心： 末那識（自我執着心）
阿頼耶識（あらやしき、
一切種子《しゅうじ》識とも）
このシリーズの横山さんの「ねらい」は、「人間が煩悩（苦しみや悲しみ）から開放されるにはどうすればいいか」と説くことにあると思われます。それはもちろん仏教の重要な目的です。しかし、それは唯識説の主要な側面ではありますが、すべてではありません。なぜなら、仏教は「心とは」を究明する哲学でもあるからです。それについては最後にお話します。読者の皆さんはこのこのとをよくご記憶ください。
唯識についての横山さんの基本的解釈は、「モノ（や人）やコトなどない。すべて心の所産である。モノは言葉としてあらわされたものである」でしょう。
筆者のコメント： まず、アンダーラインの部分は明らかに「空思想」を援用したものです（註３）。唯識思想独特のものではありません。そして、横山さんは「モノ（や人）やコトなどない」ことを、縁起の概念を拠りどころとして解釈しています。すなわち、「あらゆるモノはそれ自体では存在しない、すべて縁起、すなわち他との関わり合いで存在しているからだ」と言うのです。
註１ 唯識思想は空海、法然、親鸞、道元らによって読まれたのは教養の一環としてであって、本ブログシリーズでお話するように、根本経典として尊重されたからとは思えません。
註２ 人の心が皆違うため、見える世界もさまざまなのは当然でしょう。
註３ 禅の「空思想」は龍樹の「空思想」とは別のものであることは、すでにこのブログシリーズでお話しました。
横山さんは「モノ（や人）やコトなどない。すべて心、つまり言葉の所産である」について、次のような例を挙げています。
例１）私たちがある人を「嫌いな人」だと思うとき、たんなる影像に「思いと言葉」が付けられて、心の外に嫌いな人がいると思い込んでしまう。すると深層心の中に種子（しゅうじ）ができ、その思いが積み重ねられると種子が成長し、ついには表層へ出る。つまり「嫌な人がいる」と思う。これがグルグル繰り返されるとますます「思い」が大きくなる。
つぎにスタジオにあるリンゴをアナウンサーに持たせ、
例２）リンゴがあると思えばある。思わなければ無い。心の中にある映像に言葉が付くと、モノが自分の外にあるかのように思ってしまう。
そう言われてアナウンサーは当惑し、「でもここにリンゴはあります・・・」と言いたげでした。もっともな気持ちでしょう。それに対し横山さんは、こともなげに「モノに執着するからいけないのです」と切り抜けました。読者の皆さんはこのやり取りを聞いてどう思いますか？それは明らかに論理のすり替えです。アナウンサーが当惑した気持ちはよくわかります。「モノがあるかどうか」と「モノに執着するかどうか」とは別問題ですね。
さらに、このブログシリーズでなんども指摘しましたように、本来「縁起の思想」は横山さんの解釈とは異なるからです。このような誤った解釈が、わが国の仏教解説者には非常に多いのです。しかし、後でお話するように、こういう解釈は本来釈迦が説いた縁起の概念を拡大・誤解したものだと思います（仏教は思想の拡大、増広と言います）の歴史なのです）。そして横山さんがこれらの思想を唯識の理論的根拠としたところに基本的な問題があると思います。
横山さんは「まちがった表層のモノの見方が、深層心の阿頼耶識に種子として植え付けられ、その思いが積み重ねられると種子が成長して行き、ついは表層意識として現れる。これが人間の苦しみだ。そのサイクルを断ち切ることが大切だ」と言います。これが阿頼耶識の浄化法の一つだと言うのです。そしてさらに、正しい教えを聞いたり学んだりする（正聞燻習しょうもんくんじゅう）と、深層心の阿頼耶識に潜在する「清浄な種子」が成長し、芽吹く。また、笑顔を絶やさない、お経を音吐朗々と読む。整理・清掃、坐禅瞑想）自他を分別しない心でしないで、今ここになりきって生きる。などを挙げています。
横山さんの唯識解釈の問題点 １）
上記のように、横山さんは唯識思想をネガテイブな面からのみ見ています。すなわち、
例１）で挙げたように、
・・・私たちが「嫌いな人」だと思うとき、たんなる影像に思いと言葉が付けられて、心の外に嫌いな人がいると思い込んでしまう・・・早くこの連鎖を断ち切ればいい・・・
としています。
では、ポジテイブなケースではどうでしょう。たとえば、私たちは自分の父母や子供などを「愛おしい、愛おしい」と思い続けていますね。するととうぜん、深層心の中に種子（しゅうじ）ができるはずです。そしてそれがくりかえされています。
もし、大震災などで「愛おしい」家族を亡くした人に向かって、「あなたのお母やさんや子供などは最初からいなかったのです。たんに心の中の映像に過ぎないのですから悲しむことなどありません」と言ったら納得する人がいるでしょうか。人によっては怒り狂うのではないでしょうか。
いかがでしょうか、上で述べたネガテイブなケースと同じメカニズムですね。つまり、横山さんの唯識思想の解釈は間違いなのです。
唯識思想（２－２）
NHK教育テレビ「唯識に生きる」第５回は、「唯識思想の科学性」と題するもので、東京大学カブリ数物宇宙研究所教授大栗博司さんと横山さんとの対話でした。唯識思想の科学性と言われて、筆者も耳をそばだてました。この研究所は数学や物理の一流の学者が集まって宇宙の成り立ちについて討論をするための施設です。言わば、宗教研究とはとは対極にある人たちです。同研究所の談話室の柱には「宇宙は数学の言葉で書かれている」とのガリレオ・ガリレイの言葉が刻まれていることから、この研究所の目的がよくわかりますね。
お二人の討論の内容は以下のようでした。
まず、横山さんは唯識思想を一口で言えば、「（宇宙などの）モノなどない。それはすべて心のはたらきである。一切は言葉が作り上げたに過ぎない。存在するものは心しかない。深層心の中にある阿頼耶識を浄化してゆけば苦しみや対立はなくなる」と持論を展開しました（重要な論点には下記のように仮の番号を付けました：筆者）。つまり横山さんは「宇宙は心の中の映像であり、それを言葉で表現した実体のないものだと言っているのですね：筆者）」
大栗さん「そんなことあるのかな？が正直な感想です（註３）。科学では、まず世界というモノがあると仮定して、その仕組みを理解して行きます」
筆者のコメント：筆者も自然科学の研究者ですから大栗さんのおっしゃることはよくわかります。
１）人間の生きる意味とは
横山さん「人間の生きる意味とは何だと思いますか」
大栗さん「ワインバーグの『宇宙は調べれば調べるほど意味はない』を引用して、宇宙も人間も偶然の所産であり、生きる意味など与えられてい無いと思います」（あきらかに横山さん「（宇宙も）人間も神によって造られたものであり、人間には生きる意味が与えられている」と言外に言っていることを意識しての答えでしょう：筆者）。生きる意味は生まれてから成長する過程で人間が考えていくことだと思います。
２）唯識で宇宙の真の姿はわかるか
大栗さん「唯識思想では宇宙の真実の姿は理解できますか」
横山さん「ヨーガや瞑想によって、対象そのものに成りきると一切は夢であるとわかります。夢から覚めた人がブッダです」
大栗さん「対象に成り切るということがどういう形で真実に迫れるのかは私にはわかりません。さらに、成り切きって得られたコトが真実であるいかにして確信できるのですか」
横山さん「私が昔ブッダが悟りを開いたブッダガヤを訪れた時、菩提樹の下で涙を流して額を柵に付けて感動しました」。
大栗さん「科学者はそういうことに懐疑的です」
筆者のコメント：大栗さんの言うとおりでしょう。横山さんが「対象そのものに成りきると一切は夢であることがわかる。夢から覚めた人がブッダである」の文言で言いたいのは「人々が現実と思っているのはすべて心が作り出した幻影である」との意味でしょう。「真実であることの証拠は、菩提樹の下で感動して涙を流したこと」では、およそ答えになっていませんね。まともな科学的論議とは言えません。
横山さん「ブッダの思想をどれだけ多くの人を引き付けて来たか、どれだけ多くの人が救われたかが、正しいことの証拠です」
筆者のコメント：オーム真理教も初めは多くの人を引き付けたと思います。これについては後述します。
３）自分とは何か
横山さん「自分とは何だと思いますか」
大栗さん「科学では『自分とは何か』には答えられない。自分というものがあるのではなく、脳細胞同士の関係として自分というものが現れて来るのでは」
横山さん「（自分の手を示しながら）手があると思えばあるのであって、無いと思えばないのです」
大栗さん「（唯識思想では）もともと「手」というモノさえ無かったはずではないですか」
横山さん「・・・・・・」
筆者のコメント：つまり、横山さんはそれには答えず、次の話題に移りました。
４）幸せとは何か
横山さん「人間にとって幸せとはどういうものですか」
大栗さん「自分に与えられた能力を最大限に発揮できることです。そして家族との円満な関係を感じた時です。それは普遍的なものではありません」
横山さん「その考えには反対です。普遍的な幸せはあります。それは、他人のために役立つことをすることです。そうすると人々の顔が輝きます」
いかがでしょうか。筆者の感想では、大栗さんと横山さんとの議論は成り立っていず、横山さんの回答はまったく答えになっていないと思います。つまりこの番組の内容はタイトルとズレていると思います。
もし筆者が横山さんの代わりに大栗さんと対話していたら、やり取りは次のようになったでしょう。その前にご留意いただきたいのは、筆者は自然科学の研究者でしたから、大栗さんの立場と基本的には同じです。そこが、同じ仏教の研究者である横山さんとはまったく違うところです。一方、筆者は長年仏教について学んできましたから、大栗さんの考えともずいぶん異なると思います。このことを念頭に置いていただいて以下の筆者の考えをお聞き下さい。
唯識思想（２‐３）（前回からの続き）
論点１）「人間の生きる意味」について：横山さんは「他人のために尽くすこと」という。大乗仏教の根本「未未得度先度他」を念頭に入れているのだと思います。それは最後の「幸せとは何ですか」の答えから明らかでしょう。あるいは「神から与えられた生命」としての使命を考えているのかもしれません。それに対し大栗さんは「生きる意味など、（神から与えられたものなどではなく）後天的に自ら感じて行くものだ」と答えています。それは３）の「自分とは何か」の答えとも軌を一にするものですね。
論点２）「唯識思想では宇宙の真実の姿は理解できますか」について：横山さんは「対象に成りきればわかる。ブッダはそういう人だ」と言っています。大栗さんはさらに追及して「それが真実かどうかはどうして検証できるのですか」と言っています。それに対する横山さんの答えは取り留めもないものですが、筆者ならこう言います「直観的に正しいとわかるのです。数学者の吉田洋一さんはこう言っています。『ある数学理論が発見された時、それが自分の専門（数論）内ならば、２+３＝５が誰にでも直観的にわかるように理解できます。専門外のことなら、手続き（つまり証明式）を踏んで行けば正しいかどうか）わかります』と。ちなみに横山さんの言う、「その教説が正しいかどうかの検証は
ブッダの思想をどれだけ多くの人を引き付けて来たか」は、正しくありません。これまで多くの新興宗教（たとえばオーム真理教）でも信者たちは教祖の言っていることに触れて随喜の涙を流して付いて行ったと思いますから。
論点３）「自分とは何だと思いますか」について：筆者も以前は大栗さんと同じ唯物思考でしたから、大栗さんのおっしゃることはよくわかります。しかしその後、仏教やスピリチュアリズムを学び、神道系の教団で数多くの実体験を踏むにつれ、考えが変わりました。すなわち、自分というものは死んで脳が壊れても存在するものだと思います。いわゆる「魂」ですね（もちろん、この世に生まれてからの人生で獲得し、変化した部分もあることは確かだと思いますが）。一番わかりやすい例は「生まれ変わり現象」や、霊魂の存在です。
以上、結局、この番組で横山さんと大栗さんの論議は、タイトルである「唯識思想の科学性」とはかけ離れたものになってしまいました。大栗さんのおっしゃることはさすがに理論物理学者として明快でしたが、横山さんの唯識思想は大栗さんの疑問になんら答えることができなかったと思います。横山さんは唯識思想を50年にわたって研究してきたそうですが、「仏教とは何年やろうとわからなければわからない世界だ」と思います。
以前お話したように、筆者は「唯識思想は仏教の正統な流れから外れてしまったもの」と考えています。「勇み足」と言ってもいいでしょう。ただ、正しい部分は残していると思います。以下に筆者が考える「唯識思想の科学性」についてお話します。横山さんの理解と比較してください。その前に、まず横山さんの唯識思想理解の問題点についてお話します。
横山さんの唯識思想の問題点 ２）
１）モノなどない？
横山さんは（モノなどない。ただ心があるだけだ」の根拠として、「ただ縁起によってあるように見えるだけだ」と言っています。仏教学者がよくやる誤解です。本来、釈迦が説いた「縁起の法則」は、「すべての苦しみや悲しみには、原因がある。それを突き止めなさい」という意味だと筆者は考えています。素朴ではありますが、重要な教えで、原因も知らずに苦しみ、悲しんでいる人が多いからです。「縁起の法則」は「空」を説明するために誤解・援用する学者も多いことを以前お話しました。横山さんが、リンゴを示して「リンゴがあると思えばある。無いと思えばない」と言ったとき、アナウンサーが「でもリンゴはありますが・・・」と当惑したのは当然なのです。じつは、横山さんや、「空」の研究者自身も「ない」と言うのがなんとなく気持ちが悪いのでしょう。いつも筆者が言うように、「そういう人の頭をポカンとたたいてやればいいのです。「痛い！なにするんだ」と言うでしょう。そうしたら「あなたは頭などないと言ったではないですか」と言えばいいのです。
モノはあるのです。禅でははっきりそれを言っています。「色即是空・空即是色」なのです。そこが、禅のすばらしいところなのです。
２）横山さんは末那（まな）識を「自己執着心」と解釈しています。それは横山さんの唯識思想の解釈に都合がいいからでしょう。しかしそれは誤りです。正しくは自分であることのアイデンテイテイ意識です。つまり、人間によるあらゆる認識や心の動きの本体である「自分であること」なのです。両者はまったく異なることにご注意下さい。
次回は、筆者の理解した唯識思想です。
唯識思想（２‐４）
唯識では本来、「人によってモノやコトの認識のしかたはさまざまである」と言いたいのだと、筆者は解釈しています。たとえば、ある人についての印象‐好悪の感情や能力の評価などは、それこそ多様でしょう。卑俗な譬えですが、「あばたもえくぼ」はこの人間の機微を言っているのだと思います。同じ見方なんてありえませんね。時が経てば変わりもします。つまり、「絶対正確な姿」などありないのです。もっと範囲を広げてみましょう。ここにある一つのリンゴについても、見え方は人によって変わります。リンゴが好きな人と、筆者のようにあまり好きでない人間でも見え方は異なるはずです。「人間だから」とおっしゃるなら、カメラや電子機器でも見え方はさまざまなのです。それぞれの器械の特性によって異なるのです。「見え方」だけではありません、味はもちろん、化学的性質や物理学的性質でさえ、測定機器それぞれで結果は少しずつ異なるのです。ではどれが真実なのか？つまり、人間であろうと、器械であろうと唯一絶対の真実など測定できないはずです。
これが無着や世親が考えた唯識思想だったのではないかと思われます。つまり、人間の心は真実を歪めて認識することが多い。そのために苦しみや悲しみ、そして喜びまでも相対的だ・・・と言っているのだと思います。それを「モノなどない」と拡大解釈してしまったところに、日本仏教の解説者のほとんどの誤りがあったと筆者は思うのです。
唯識説の原理的欠陥
以前のブログで筆者は、「唯識思想には原理的欠陥がある」とお話しました。もう一度言いますと、
・・・この思想は、阿頼耶識にはすべてのモノゴトについての種子（しゅうじ）が蔵されているとの前提に立っています。ではそれらの種子はどこから来たのでしょうか。「それは前世、およびその人のこれまでの人生で経験したモノ」と言います。ここで問題が生じます。それなら、今まで経験したことのないモノが目の前に現れたらどうでしょう。阿頼耶識にはその種子はありませんね。とすれば当然、見ることも、聞くことも、嗅ぐことも、味わうこともできないはずです。そもそも、「（前世および）これまでの人生で経験した」と言っても、それらの最初の経験以前にはそれらの種子はなかったはずです。たとえば近代文明に接したことのない人がテレビやスマホを見たり聞いたりしても認識できないことになります・・・
いかがでしょうか。これらの理由がわが国から唯識思想が消えてしまった理由だと筆者は考えます。