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無師独悟‐1,2)

 1)読者のえびすこさんから次のようなご質問がありました。

・・・・以前から気になっていましたが、管理人氏は2022年現在の肩書・および宗旨は何でしょうか?差支えがなければプロフィール欄に追記できますか・・・・・。

えびすこさんは、筆者のブログの内容に、何かこれまでの仏教研究者や宗教家とは違うものを感じたのでしょう。筆者は「ブログの内容が大切ですから、お読みください」とお答えしました。しかし、「旧統一教会問題」を知るにつけ、筆者の宗教に対する「立ち位置」をお話するのも、何かのご参考になるのではと思いました。

 筆者は現在、いかなる宗教団体にも宗派にも属していません。独力で宗教を学んでいます。宗教は一人でも学べるのです(註1)。

 宗教団体や宗派に属すれば洗脳される

1)宗教の教義はゆがめられている

 実家は代々仏教(浄土真宗)信者で、所属するお寺もお墓もあります。そしてこれまで、禅を初め、初期仏教や大乗仏教の浄土思想、唯識思想、法華思想を学んできました。それらの経験を通して筆者が学んだのは、いかなる宗教団体や特定の宗派でもそれに属すれば、多かれ少なかれ、その団体の教義に染まるということです。

 2)多額献金問題

 いま、旧統一教会問題が、日本中に衝撃を与えています。とくに法外な献金や霊感商法、2世の苦しみが問題になっていますね。じつは、旧統一教会だけでなく、創価学会や天理教などの新宗教や、その他の多くの新新宗教にも同じ体質があるのです。つまり、それらすべては結局、「お金で悩みを問題を解決する」という構造になっているのです。「救いはお金では買えません。神様はお金を必要とはされないからです」・・・。若松英輔さんの言葉です(註2)。

 つまり、いかなる宗教団体や宗派にも属すれば、多かれ少なかれ必ず洗脳されてしまうのです。洗脳されないためには独力で学ばなければならないのです。それを脱し、「本当の信仰とはなにか」を自ら体得しなければならないのです。

追加:なぜ日本人は洗脳されやすいのか

 なぜ日本人は簡単に洗脳されるのか・・・・。大きな問題ですが、答えは簡単だと思います。自分の考えを持たないからです。戦前、日本人は軍国主義こそ正しいと思ってきました。敗戦になって目が覚めると、こんどは社会主義や共産主義を信奉するようになりました。しかし、当時の「識者たち」が理想としたロシアや中国とは一体何だったか・・・・。いま私たちはその実態をいやかというほど見せつけられています。山本七平さんは「時代の空気」と呼びました。「時代の空気」とは洗脳された国民全体の感情のことです。山本さんは「時代の空気から逃れるためには水を差すことが重要だ。しかし、その水がやがて別の時代の空気になる」とも言いました。まさにわが国の軍国主義から社会主義への流れそのものですね。

註1禅にある言葉で、師匠の元につかず、独力で悟りを目指すという意味。無師自悟、無師独覚とも。

註2キリスト教でも会員になれば給料の1割を納めます。

 2)宗教離れ

 日本のもう一つの宗教問題として、「宗教離れ」が深刻です。多くの寺院の経営が危機的状況になっているのです。核家族化で子供たちが遠くに離れ、実家の墓参りでさえ年に一度、墓じまいも増える一方です。葬儀は寺院でなく、葬儀社が催行するようになりました。寺院は生き残りのために、永代供養墓を盛んに作っています。「宗旨宗派を問いません」は彼らの謳い文句で、経営上不可欠なのでしょう。苦笑を禁じえません。最近、その一つの経営が破綻し、「お墓を引き取ってください」と言われて困り果てている人たちがいると話題になりました。

 「宗教離れ」は、わが国のキリスト教でも同じです。筆者の身内には熱心な信者で、ある教団の機関誌の編集に携わっている者がいます。ときどき機関誌を送ってくれますが、内容のほとんどは、10年1日のごとく、「○○伝第×章×△△節」の引用に終始しています。

 宗教離れの問題点

 しかし、「宗教離れ」はけっして傍観していい事態ではないと思います。太平洋戦争のあと、国家神道の廃止がきっかけになり、わが国の宗教活動そのものが大きく衰退しました。宗教は人間の心の問題の解決にとって大きな力になることは言うまでもありません。しかし戦後、それに代わる人間の生きる「よすが」が無くなってしまったのです。特に若い人たちは、何を頼りに生きて行けばいいのでしょう。正しい宗教観は、人間性の涵養にとって重要です。

アウシュヴィッツで生き残った人(1-3)

 1)ナチスの強制収容所で殺されたのは、ユダヤ人(600万とも300万とも)を初め、ソビエト人捕虜(200万とも300万とも)、ジプシー、男性同性愛者、エホバの証人などと言われています。筆者にとってこの問題は、たんにドイツ人の犯罪としてだけでなく、人間というものの底知れぬ恐ろしさを感じさせます。ヴィクトール・E・フランクル(1905-1997)の「夜と霧」(みすず書房)は、強制収容所の体験記録としてよく知られています。発行部数はこれまでに1000万部を越えるでしょう。

 筆者が以前これを読んだのはその実態を知りたかったからです。しかし、今回再読して深い感銘を受けたのは「どうして生き残れたのか」を知ったことです。この本の貴重さは、フランクルが精神医学者として冷静に、生き残った人、死んだ人の心の動きを観察したことにあります。

 フランクルが悪名高いアウシュヴィッツ収容所に入れられたのは、1944年10月、それ以前の3年間はチェコにあるユダヤ人ゲットー(特別居住区)にいたとか。そして1945年3月に連合軍によって解放されるまでわずか半年でしたが、そこで生きることの過酷さは、この「夜と霧」でまざまざと思い知らされます。まず家畜輸送列車で運ばれたフランクルたち1500人がアウシュヴィッツ駅について受けたのは、一人のドイツ親衛隊の高級将校による選別でした。長身痩躯でスマートな、非の打ちどころのない真新しい制服に身を包んだ人間だった。一人ずつ彼の前に立った収容者にたいし、彼は人差し指をごく控えめにほんのわずか・・・・ある時は左に、またあるときは右に動かした。フランクルは、コートの中に隠し持った重いパンのことを悟られまいと、直立不動でその前に立った。人差し指は「右に」振られ、右の列に並んだ。じつは後でわかったのは、左の列は労働不適格者とされたもので、そのままガス室へ送られたのです。「数百メートル離れた煙突から数メートルの高さに不気味な炎が噴き出し、真っ黒な煙になって消えて行った」と。

 「労働適格者たちも、すべての所持品を捨て、すぐ衣服を脱がされ、靴もベルトも眼鏡も外し、頭髪も刈られた」。フランクルは当時から著名な精神医として知られていましたが、かけがえのない研究成果の原稿すら捨てざるを得ませんでした。「残したい」と懇願するフランクルに監視兵は「くそったれ」と。そして名前まで消され、たんなる「119104号」にされたのです。彼らはすぐにシャワー室へ入れられましたが、「(殺人ガスではなく)本物の水が出てきたので歓喜した」と。第一夜、収容者は三段ベッドで寝たが、一段当たり2m×2.5mの板敷に9人が横になった。全体で毛布が2枚。横向きにびっしりと体を押し付けあって寝なければならなかった。もっとも外は冷え込み、居住棟には暖房などなかったから、かえってそれが好都合だった」と。

 食事は一日パン300g(実際はそれよりずっと少ない)と水のように薄いスープだけ。酷寒の中での肉体労働と、親衛隊員やカポー(収容者の中から逆の意味で選ばれた監督!「人殺しカポー」とフランクルは言っています。)たちによる理由のない暴行-銃床や長靴のかかとによる殴打・・・・。これらの暴力や飢餓、そして発疹チフスに耐えられず次々に仲間たちは死んで行った(アウシュビッツ全体で死者100万)。フランクルたちは次第に「苦しむ人間、病人、瀕死の人間、死者たちを平然と眺めるようになった」と。感情が完全にマヒしてしまったのです。そして「極端な飢餓により、皮下脂肪や、自分の筋肉のの最後の最後までを消費してしまうと、ガイコツが皮をかぶって、その上からちょろっとボロをまとったような有様になった」。「人が死ぬと、仲間が一人また一人と、まだ温かい死体にわらわらと近づいた。一人は昼食の泥だらけのじゃがいもをせしめた。もうひとりは、死体の木靴が自分のよりましなことを確かめて交換した。三人目は、死者と上着を取り換えた・・・・。ほとんどの収容者は、風前の灯火のような命を長らえさせるという一点に神経を集中せざるを得なかった」。

 1945年3月、連合軍によって収容所が解放されると、総司令官アイゼンハワーは、近隣のドイツ人住民たちを強制的に見学させました。「もし、将来、『そんなことなどなかった』と言う人が現れないための証拠として」・・・・。

(以下、訳がフランクルの言葉を尊重したためか、やや生硬になっていますので、筆者の責任で自然な文章に改めさせていただきました)。

2)フランクルは、戦後になって知りましたが、両親、妻、子供たちは、あるいはガスで殺され、あるいは餓死しました。フランクルだけが生き延びたのです。

 さて、本題の「どうしてフランクルたちは生き残れたか」に入ります(「ドイツとポーランドやチェコの全収容者の数パーセントだった」とフランクルは言っています)。

 人間としての誇り

 フランクルは「ほとんどの収容者は、人間としての誇りも矜持も捨てて、ただ自分の命を長らえさせるという一点に神経を集中せざるを得なかった」と言いました。「しかし、その中にあっても、感情の消滅を克服し、あるいは感情の暴走を抑えた人がいた。最後に残された精神の自由、つまり、一見どうにもならない極限状態でも『わたし』を見失わなかった人もいた」。もちろん、フランクル自身もその一人でしょう。

 大部分の被収容者を悩ませていたのは、「ここを生き抜けるかどうか」でした。「生きしのげないのなら、この苦しみには意味がない」ことになります。しかしフランクルは、まったく逆に、「問題は、私たちを取り巻くこのすべての苦しみや死には意味があるのか、という問いだ。人間に避けられない運命と、それが引き起こすあらゆる苦しみを受け止めるかどうかは、本人次第である。すべての人間には、きわめて厳しい状況でも、また人生最後の瞬間においても、生(せい)を意味深いものにしうる可能性が残されている。勇敢で、プライドを持ち、無私の精神を持ち続けられるか、それとも熾烈をきわめた保身のための戦いの中に人間性を忘れるかの決断には一つ一つにチャンスがあった。それらのチャンスに、おのれの真価を発揮したかどうかに、その苦しみが価値あるものかどうかが決まると言っています。フランクルはさらに「それは強制収容所に限らない、人生のどこにも運命と対峙せられ、苦しい状況に陥ることがある。そこで精神的に何かを成し遂げられるかどうかがその人の価値だ」と。とても重要な言葉ですね。

楽しい空想

 「収容所から工事現場へ向かうとき、雪に足を取られ、氷に滑り、しょっちゅう仲間を支え、支えられながら、進んで行くあいだ、もはや言葉は一言も交わされなかった。心の中で妻と語っていたのだ。妻は答え、微笑んだ。まなざしで促し、励ますのが見えた・・・・目の前の仲間が倒れ、後に続く者たちも連られて転んだ。監視兵が早速飛んできて殴りかかった。だが魂は瞬時に立ち直り、愛する妻との会話を再開した。人は、この世にもはや何も残されていなくても、心の奥底で愛する人の面影に思いを凝らせば、ほんの一時にせよ至福の境地になれることを、私は理解した。収容所に入れられ、思いつく限りで最も悲惨な状況、この耐え難い苦痛に耐えることしかない状況にあっても、人は内に秘めた愛する人の眼差しやや面影を精神力で呼び出すことにより、満たされることができると、私は気づいた」。

生きる支え

 フランクルを「ただ生きるために生きる人間」から「生き残ろう」という積極的な気持ちに替えたのは、「精神医学者としてこの収容所の人々の有様を記憶しよう」と決心したことと書いています。まさに自分のアイデンテテイを取り戻したのですね。紙の切れ端に自分のこれまでの知見を暗号で書き残した。そしてフランクルは、自分が大聴衆の前で強制収容所について講演する姿を想像して、自らを勇気づけました。

 収容者には自死が相次ぎました。状況のあまりの過酷さに耐えられなかったのです。しかし、首吊りの綱を切ることは禁止されていました。「生きていることにもう何にも期待が持てない」という男の一人に対しては、外国で父親の帰りを待っている、目に入れても痛くないほど愛している子供のことを思い出させた。もう一人は研究者で、あるテーマの本を数巻上梓していたが、まだ完結していなかった。彼にとってこの仕事はなにものにも代えがたいものであることを思い出させた。・・・・二人とも自死を思い留まったのです。

 宗教について

 ・・・・とりわけ感動したのは、居住棟の片隅で、あるいは作業を終え、ぐっしょりと濡れたぼろをまとって、くたびれ、腹を空かせ、凍えながら、あるいは遠い現場から収容所へと送り返されるとき、また閉め切られた家畜用貨車の闇の中での、ささやかな祈りや礼拝だった・・・・。

 ある若い女性は、自分が数日のうちに死ぬことを悟っていた。なのに、じつに晴れやかだった。「運命に感謝しています。だって、私をこんなひどい目にあわせてくれたんですもの。以前、何不自由なく暮らしていたとき、わたしはすっかり甘やかされて、精神がどうこうなんて、まじめに考えていたことがありませんでした。外に見えるあのマロニエの木とよくおしゃべりするんです」。当惑するフランクルに、「木はこういうんです。わたしはここにいるよ。私は命、永遠の命だって・・・・」。

 ユーモア

 「ユーモアも自分を失わないための魂の武器だ。ほんの数秒間でも、過酷な状況から距離を取り、打ちひしがれないために、人間という存在に備わっているなにかなのだ。わたしは一人の仲間(元外科助手)に毎日少しづずつユーモアを吹き込んだ。「いつか解放され、君は昔のように長丁場の胃の手術をしている。突然スタッフが叫びながら飛び込んで来た。「動け、動け。外科医長が来たぞ!」・・・・いつも「監視兵が来たぞ!」と言われていたのです。

希望

 「強制収容所でかってないほど死者が多かったのは1944年のクリスマスと1945年の正月の間だった。これは過酷さを増した労働条件からも、悪化した食糧事情からでも季節の変化からでも、新たに広まった伝染性疾患からでもない。多くの被収容者が『クリスマスまでには帰れる』という希望を失ったからだ」。

3)生きる意味を問うのではなく、その問いに対処することだ

 精神医学者としてフランクルは言う。「強制収容所の人間を奮い立たせるには、生きる意味についての問いを180度転換させることだ。生きることから何を期待するかではなく、むしろ生きることが私たちに何を期待しているかが問題なのだということを学ばなくてはならない。もういいかげん、生きる意味を問うことをやめ、私たち自身が問いの前に立っていることを思い知るべきなのだ。生きることの意味が日々、そして時々刻々、問いかけられる。それに対し、考え込んだり言葉を弄することによってではなく、ひとえに行動によって、適切な態度によって、正しい答えは出されるべきだ。生きるとはつまり、生きることの問いに正しく答える義務、時々刻々の要請を満たす義務を引き受けることに他ならない。このために自ら自尊心を奮い立たせねばならない。

 この要請は、人により、また瞬間ごとに変化する。したがって、生きる意味を一般論で語ることはできない。具体的な運命が人間を苦しめるなら、人はこの苦しみを、たった一度だけ課される責務としなければならない。他人の身代わりになってその苦しみを取り除くことはできない。この苦しみを引き当てたその人自身が、この苦しみを引き受けることに、二つとない何かを成し遂げるたった一度の可能性があるのだ。

筆者のコメント:筆者は大学で教えていた時代、多くの学生から相談を受けました。それらは突き詰めれば生きる意味とは何かです。そんな難しい問いに答えられるはずがありません。このブログシリーズも、学生たち、いや自分自身のために、この問いに対する答えを探るために続けています。この「夜と霧」に出会う前に持っていた唯一の知恵が、秋田県の玉川温泉(ガンの末期患者が集まる岩盤浴の場所)に来ていたある女性社長の言葉です。「なぜそこまでして生きようとするのですか」との問いに対し、毛布にもぐり込んだまま「生きるために生きるのです」と答えていました。そして今、「夜と霧」を読んで得られたのが、ここでお話しているこの智慧です。

 フランクルの原題をそのまま訳すと「強制収容所での一心理学者の体験」というほどの意味です。そして本書の現実のタイトル「夜と霧」は、「夜霧にまぎれて受刑者は次々に消えて行った」という、まことに適切な、そして恐ろしいタイトルです。

 さらに筆者は40年来、「なぜ日本人は、太平洋戦争という、無謀で悲惨な戦争をしたのか」に強い疑問を持ち続けていました。最近ようやくわかってきましたのは、軍人はもちろん、政治家も、政治や軍事の理論でなく、「もっとも大切なものは国民の命である」ことに思い至らなかったためだと思うようになりました。あのインパール作戦に当たって、司令官牟田口廉也が、「何人殺せばインパールが取れるか」と聞いたところ、幕僚は「5000人くらいでしょう」と答えた。牟田口中将お付きの斎藤博圀少尉は「イギリス兵のことだと思っていたら、日本兵のことを指していたのだとわかって驚いた」と書き残しています。牟田口らがいかに兵の命をおろそかにしていたかがわかりますね。

 フランクルの「夜と霧」にもその答えが見つかりました。「もっとも大切なものは、人間の命であり、それを支える究極的なものは、人間としての矜持だ」と。牟田口や上官の河辺正三にはそれがなかったのです。

フランクルは1947年に再婚し、その後、フランクルが収容所で夢見た通り、貴重な体験者として、日本を初め世界各国に招かれて講演をしました。

クオリアー茂木健一郎さん(1‐3)

1) 今回は「人の感覚や意識は脳科学で説明できるか」についてお話します。筆者のテーマと深い関係があるからです。

 茂木健一郎さん(1962~)は、とても有名な人ですね。茂木さんの「クオリア(註1)」や、「アハ体験(註2)」説は多くの人が聞いたことがあるでしょう。東大理学部・法学部(英米法)卒の、多才な人です。著書には「脳とクオリア―なぜ脳に心が生まれるのか」(講談社学術文庫2019)など。

 たしかに、「きれい」と感じる感覚や「ひらめき」は、たんに視覚や痛覚のような脳の神経活動とはまったく違うもののようです。あるいは別のメカニズム(脳の働き)によるものかもしれません。C・A・ルイスはそれをクオリアと名付けたのです(下記)。クオリアばかりではありません。「好き・嫌い」、「すばらしい」、「美味い・不味い」とかの感覚は人間だれでも持っているものですが、そのメカニズムについては、ほとんどわかっていません。人間の意識というものが、脳神経の活動とどういう関係にあるのかも重要な課題ですが、それについてもほとんどわかっていないのです。ことほどさように、脳の科学は未開拓の分野なのです。

 茂木さんがクオリアやアハ体験に着目したのは高く評価されます。ただ問題は茂木さんの独創性についてです。筆者も含めて、多くの人がクオリアやアハ体験は、茂木さんの独創的概念だと認識していたと思います。しかし違うのです。その事情をSF作家の瀬名秀明さん(1968~)が一刀両断しています。

・・・・「クオリア」「アハ体験」「1回性の人生」などは、別に茂木(健一郎)さんがつくった言葉ではないし、茂木さんが初めて言い出したことでもない。でもあたかもそれらを自分で考えたかのように語ることで、茂木さんはポピュラリティ(知名度:筆者)を獲得した。読者は作家が自分の言葉で語っていると思い込みたいものなのだ。誰かの引用など読みたくないわけである。茂木さん自身はこのことについて何のコメントもしていない。だから少なくとも科学者としてウソはついていない。さて、茂木さんは自分を欺いているかどうか? それはわからないが、茂木さんはペルソナ(見てくれ:筆者)を使い分けていると思う。そして少なくとも一部の読者を誤解させていると思う・・・・(http://news.senahideaki.com/article/39094472.html

筆者のコメント:調べてみましたが、そのとおりで、上記のようにクオリアやアハ体験は茂木さんの独創ではなかったのです。そして瀬名さんの言う、「茂木さんは、あたかもそれらを自分で考えたかのように語っている」には筆者も同感です。ただ、茂木さんは、テレビ、雑誌、インターネットなど幅広いジャンルで活躍しているため、 ついつい説明が後回しになっているのでは?正しくは「クオリアをキーワードとして脳と心の関係(心脳問題)についての研究を行っている」でしょう。ただし、学術誌に肝心の研究論文がほとんど出ていませんので、研究者として評価するのは難しいでしょう(わずかに2つ。その一つを読んでみましたが、独創的な部分はないようでした)。茂木さんによると「現在休業中」)。溢れる才能で頭の中が放電状態になっているのかもしれません。

註1クオリアとは:「きれい!」とか「すてき!」というような人間の知覚で、1929年、哲学者C・A・ルイスが言い出した言葉です。

註2アハ(Aha)体験:「ひらめき」のこと。ドイツの心理学者カール・ビューラーが提唱した心理学上の概念。(次回に続きます)

2)茂木さんのことを鋭く批判している人がもう一人います。大槻義彦さんです・・・・。そうです。20年ほど前、「目に見えない世界はあるか」の関連番組に、反対派の旗頭としてよく出ていた人です。以下、言い回しだけは筆者の一存で穏やかなものに変えました。大槻義彦さん  茂木さんがスピリチュアルカウンセラーの江原啓之さんと2006年に『新潮45』別冊『ANOYO』で「脳とスピリチュアリズム」と題した対談を行ったことことについて、「これは江原のイカサマに免罪符を与えているだけでなく積極的に江原イタコを科学的に保障する役割を果たしていることになる」と述べ、「茂木氏はオカルトを信じたり、サポートしたりしているが、科学者としてはあるまじきこと」、「脳科学者の肩書を返上すべき」と批判した。  クオリアについても大槻さんは「脳科学の分野の一つではない。なぜなら定義されていないからだ。質量、温度、長さなどの単位を持たず、測定ができない」と述べている。大槻さんは「科学は物質・物体の存在、つまり実在と不可分」であるとし、「実在でないもの、つまり仮想的なものを研究するのは科学者ではない。茂木氏はこの意味で科学者ではなく、文芸評論家、宗教評論家、よく言えば心理学者である」と評している(「いまやオカルト研究者?!脳科学者・茂木健一郎へ噴出した批判(月刊『テーミス』2008年6月号)。

 筆者のコメント:i)相変わらず厳しい発言ですね。ことに霊能者の江原啓之さんを「江原イタコ」とは!筆者は江原さんの本はほとんど読んでいませんが、霊能者としてまちがっているとは思っていません。したがって、江原さんについての茂木さんの評価を「科学者としてあるまじきこと」とするのは誤りだと思います。理由は以下に示します。

ii)たしかにクオリアやアハ体験についての研究は測定できないのは事実です。しかし、「測定できない」からといって「事実ではない」とは言えません。雷の存在は人類誕生以来誰でも認める事実でしょう。しかし、G・ワシントンによって電気であることを証明されたのはずっと後の1770年代です。それまではたんに測定する方法が無かったに過ぎません。ちなみに大槻さんもその研究者の一人です。

iii)大槻さんが茂木さんを「脳科学者ではない」と断言するのはいかがなものでしょう。現にアメリカでは霊的現象を研究する人は、立派に科学者として認められています。茂木さんはクオリア現象を科学的に検証する方法を模索しているのでしょう。ただ、筆者が気になるのは茂木さんはこの問題に関するちゃんとした研究報告を出していないことです。この意味で「科学者ではない」と言われても仕方がないと思います。

3)筆者は「悟りとは神とつながる本当の我と疎通する状態」と考えています。本当の我は仮定ですが、筆者にとっては確実な存在です。そして「意識」とも関連し、脳神経活動とは別のものと考えています。そういう意味で、「クオリア」や「アハ体験」は、筆者のこの考えと密接に関わっています。そこでこの問題をさらに深く考えてみます。

 以前のブログ「意識はどこから来たのか」(2019・6・13)で、

 ・・・・意識・・・たしかに不思議な現象ですね。その実体について現在二つの考え方があります。一つは、あくまで生物的な現象だとするものです。すなわち、脳の神経ネットワークが一定以上に発達すると意識が生ずるというものです。ジュリオ・トノーニ教授(1960~米ウイスコンシン大学精神科医)は、2004意識の統合情報理論を発表している。統合情報理論では、物質としての脳からどのようにして主観的な意識経験(クオリア)が生じるのか、これを情報理論における情報量の観点から理論化している。アメリカの神経科学者クリストフ・コッホは、トノーニの統合情報理論に関して「意識についての、唯一の真に有望な基礎理論だ」と2010年に述べています。この考えは、次にお話する「意識は魂に由来する」という考えが進んできた現在でも根強いものがあるのです。そのこの考えの延長上に「AI(人工知能)は人間の知能に迫れるか」の問題があります。

 一方、「意識は魂に由来する」という考えは、「人間の意識は肉体の意識と魂の意識が重ね合わせたものだ」とするものです。肉体の意識とは、私たちの思考や感情、つまり、考えたり、泣いたり喜んだりする心の動きです。魂の意識とは、生まれる前からあり、死ねば肉体から離れ、一旦霊的世界に移ったのち、別の人間が生まれる時そこへ入る意識、つまり輪廻転生する意識です。何度もお話しましたが、人間では肉体の意識にこの「神につながる魂」が重ね合わさっています。そして両者は影響を及ぼし合っているのです。たとえば、肉体意識が悪感情を起こしたり、強い怒りを発すると魂を傷付けるのです。人間にはどんな状況でも決して言ってはいけないことがあるのはそのためです。逆に、魂は人間の意識に影響を与えます。芸術家や優れた作家が「パッ」と良い考えが浮かんだりするのは、神界への通路が開き、神の知恵が魂を通じて肉体の意識に流れ込んできたためだ、と筆者は考えています。しばしば、あるいは常に魂への扉が開いているのが天才というものでしょう。悟りもそういう状態だと思います・・・・。

なぜ禅を学ぶか

 禅を学ぶ理由の一つは「どんなに困難な状況でも平常心を保てるようになること」でしょう。死生観の確立と言っていいかもしれません。江戸時代中期の禅僧仙崖義梵 が、死の床で弟子たちから「何かお言葉を」と言われて「死にとうない」と答えた逸話が、「高僧も悟りきれなかった話」として有名ですね。一休禅師にもそういう話があります。

 筆者が禅を学び、こういうブログシリーズを書き続けているのは、もちろん「どんなに困難な状況でも平常心を保てるようになるため」です。筆者がいざという時動揺してしまったら、仙厓のように笑われるだけでしょう。知行(こう)合一(思想と行いが一致すること)は陽明学の重要な命題です。熊沢蕃山から本居宣長、福沢諭吉、小林秀雄と続く思想家たちも「思想が実生活に生かされなければ意味がない」と言っています。もちろん仏教各宗派でも同じです。

 数年前のことです。筆者は、かなり突っ込んだガン検診を受けました。血液中のマーカーの値が上がってきたため、MRI検査から生検へと進んだのです。生検が終わったとき、看護婦さんから「来週結果を聞きに来るときは、どなたかおうちの方と一緒にいらして下さい」と言われました。ガンと宣告されてパニックになる人もいるようでした。ガンだとわかれば、抗ガン剤の服用や、放射線治療の費用と時間、ストレスも相当なものでしょう。筆者は「いや何を言われても大丈夫ですから」と答えました。そしていよいよ結果を知らされる前日に鏡を見てみましが、別にこわばっても蒼くなってもいませんでした。結果はでしたが、別に家族に報告もしませんでした。たとえガンであっても、それを受け止めるしかないのです。それでもとわかってから徐々に喜びを感じて行きましたが・・・。

 以前、筆者の研究所の同輩が次々に亡くなって行ったことがありました。いずれも60歳前後でした。その一人はガンで、何度もお見舞いに行きました。久しぶりに会議に出てきたとき、わずかな期間にあまりに面変わりしていたのを見て胸を突かれました。大学恒例の最終講義で話をするのを楽しみにしていましたが、それも叶わなかったのです。他の一人も定年前でした。2‐3日大学へ来なかったので、研究室員が怪しみ、遠方にいた奥さんに電話して鍵を開けてもらうと・・・・。心筋梗塞でした。2人とも立派な人でしたが、やっぱり避けることはできなかったのです。葬儀で息子さんが「道半ばで逝ってしまい、無念だったでしょう」と言っているのが印象的でした。好きな言葉ではありませんが、運命としか言い様がありません。 

 瑩山紹瑾(けいざんじょうきん1268-1325)は、鎌倉時代の曹洞宗の僧侶で、師の徹通が「まだまだだ。更に悟りについて語ってみよ」と突っ込むと、瑩山は「茶に逢うては茶を喫し、飯に逢うては飯を喫す」とさらりと答えたと言います。それが禅の心です。

 

死後の世界が実証されたら-1,2)

1)「もし太陽系の外に人間のような知的生命(註1)が居るという確かな証拠が得られたら、私たち人類の価値観が根底から崩れる」という考えがあります。私たちはかなり安易に太陽系外生命のことを考えていますので、こんな話を聞いても「ああそういうものか」と思うだけでしょう。しかし、哲学者や思想家ならこの考えに納得するでしょう。これと同じように、「もし死後の世界がある」ことが証明されれば、やはり、人間の価値観に根本的な改革を迫られるでしょう。わたしたちはふだん、天国とか地獄、あるいは地獄と極楽を簡単に考えすぎているようですから、死後の世界があることの確実な証拠が挙がっても、やはり「ああそいうものか」と思うだけでしょう。しかしちゃんと物事を考える人たちにとっては、「価値観を根本的に変えなければいけない」事態でしょう。

 「知の巨人」と言われた立花さんは、臨死体験(註2)や生まれ変わり現象に深い興味を持ちました。それは「人間とは何か」を知りたいという根源的な知識欲の一環でした。日本でもスタニスラフ・グロスが開発した「ホロトロピックセラピー」の講習会があると聞くと、さっそくそこに参加したそうです。「一種の宗教的な解脱体験に近いものが、たしかに得られた」とも言っています(註3「生、死、神秘体験」書籍情報社p62)。立花さんはさらに、カナダのマイケル・パーシンガーという脳科学者が側頭葉に神様体験の座があってそこを弱い磁力で使役すると、臨死体験のような宗教的な体験が起こると言っているのを聞いて(註4)、実際にそこを訪れて体験しています。結局「何も感じなかった」そうですが。

註1ここで注意しなければいけないのは、「生命」と「知的生命」を混同してはいけないことです。バクテリアはただの「生命」で、それなら火星や木星の衛星にも見つかる可能性が高いのです。天文学者でも「生命」と「知的生命」を厳密に区別せずに使っている人が多いのです。以前、東京国立天文台の錚々たる若手研究者が、「宇宙人はいると思いますか」の問いに対し、6人全員が手を挙げたのを見て驚きました。何一つ根拠がないことについては「わからない」と答えるのが科学者の取るべき態度だからです。

註2 臨死体験とは、「死にかけて、生還した人」が「見た」体験です。「暗いトンネルを出ると光り輝く外へ出た。そこで神のような崇高な存在に出会った」というもので、アメリカの医師エリザベス・キューブラー・ロスなどが報告し、注目されるようになりました。キューブラー・ロスは、心停止の状態から蘇生した人の4〜18%が臨死体験したと言っています。立花隆「臨死体験(上)」(文藝春秋)に詳しい。

註3心身に深く働きかける非常に効果的な呼吸法として、世界各地で過去数十年にわたり実践されてきました。この呼吸法は、音楽をかけ、横になって深くて速い呼吸をすることで、日常よりも深い意識状態で自分と出会い、心身の生命力を活性化すると共に、自然治癒力を引き出すと言います。 立花さんは、「激しい過呼吸によって脳に酸欠が起こし、それが「神秘体験」させたのだろう」と言っています。つまり、「神との遭遇」ではなくて、人間の生理現象の一つだと言うのです。

註4ヘルメットに磁気ソレノイドをつけて弱い磁場(コンピューターモニターから出るのと同じ程度)を発生させて,右大脳半球の側頭葉に磁場を与える装置を考案しました。このヘルメットをかぶった健常人被験者の80%以上が,「神に会った」,「亡くなった夫に会った」などといった不思議な体験をしたのです。パーシンガー氏はその後,同じメカニズムで動作する携帯型ヘルメットを開発し,霊的体験を深める装置として販売しています。この「神のヘルメット」による「霊的体験」はその後,別の研究者の追試により否定されました。

2)  死ぬことへの恐怖として多くの人が感じているのが「死んだら自分というものが無くなってしまう」でしょう(註5,6)。沖縄の小児科医・志慶真(しげま)文雄さんは、子供の時からこの恐怖に苛なまれていたとか。「浄土真宗へ深く帰依したのはそのためだ」とおっしゃっています。それに対して「死後の世界もある」ことが確定されたら、人はどれほどか安心するでしょうか。これが「人間の価値観を根底から変える」ことだと思います。

 一方、「死ぬとき誰かがそばに寄り添ってくれるかどうか」は、死の恐怖を和らげるのに大きな助けになるでしょう。人間は生前善行を積んでおかねばならないのは、最後には自分に帰ってくるからですね。数年前のことですが、筆者の恩師が亡くなられたとき、2人の子供さんの内の1人が来てなかったのを知って大きなショックでした。先生は筆者にとってまさしく恩師と呼べる立派な人だったのですが。

註5 「死なんかこわくない。なぜなら死んだらその意識もなくなってしまうからだ」と言う人たちがいます。「死んだら無になる」という考えにも良いところはあるのですね。

註6 ちなみにキリスト教では死んだら長い間墓の下に眠り、人類が滅ぶとき、神によって天国へ行くか地獄へ行くかが決められるとか。最後の審判ですね。でも人類が滅ぶのは、まだ数百万年(?)も先のことですから、ずいぶん待たねばなりません。

 筆者が40代から50代にかけて、ある神道系の教団で霊能開発修行をしたことはお話しました。それ以来、何度も心霊体験や神霊体験をしました。くわしい内容についてはいずれお話しますが、「目に見えない世界」があることは確信しています。その中に、いわゆる霊魂があることも。ただし、筆者が確実に体験したのは、「霊の存在」で「霊的世界があるかどうか」ではありません。立花隆さんは、筆者とは比べものにならない「知の巨人」ですが、この点だけは立花さんとは違っています。良い経験でした。